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.... y es que completando este banquete literario vienen al estrado narrativo algunos de los seres impelables en estas convenciones temática de antaños (por suerte de algunos y perdición de otros, según la historia que ustedes lean 🤣🤣🤣 ) como no podían ser mas que aquellos seres que por sobremedida afición por las relaciones sexuales no pensarían 2 veces antes de infiltrarse cuan "yolotrolls modernos" para hacer de las suyas con o sin el consentimiento de los asistentes a dichos eventos, mas concretamente podemos decir que ya bien es sabido por los aquí presentes, la sexualidad ha sido un tema fuertemente prohibido por la Iglesia Católica (así como otras ...) y cualquier tipo de expresión sexual ha sido considerado como obra del mal (en contraste con la sensualidad y el romance que siempre han sido estrictamente regulados incluso a niveles superiores a los que se ven en narrativas de ficción "... believe it or not"), por lo cual no es de extrañar que muchas de las formas más comunes de caer en pecado estén relacionadas con el sexo, a falta de discusiones, guerras o deseos de destrucción entre amigos y familiares (seamos sinceros). Las relaciones sexuales fuera del matrimonio han sido desde la perspectiva católica tanto como en las puritanas en general y a partir de la Edad Media, una de las formas más utilizadas por "el cornudo mayor" y su séquito demoníaco para ganar almas en la dura batalla descrita desde eones entre el bien y el mal; para ello concretamente existen los íncubos y los súcubos, descendientes directos de los nefilim o ángeles caídos (quienes mas adelante en futuras ediciones tendrán su detalle a fondo), encargados de tener relaciones sexuales con los humanos (aun cuando se ha descrito sus respectivas instancias tróficas).
Ahora bien, los íncubos, del latín "incubare" (no confundir con las incubadoras de los hospitales y clinicas) que quiere decir "acostarse", eran en la creencia religiosa de la Edad Media, los demonios masculinos que copulaban con mujeres, a las que generalmente acudían durante las noches para invadir su mente y tenerlas a su merced; durante el acto sexual, el incubo podía succionar la energía de su víctima hasta acabar con su vida, o bien, dejarlas en un estado de salud físico y/o mental lamentable. Los íncubos podían adoptar la forma de un ser amado y su víctima sólo llegaba a sospechar al notar una bifurcación en el miembro viril que además era frío aún al momento de la relación sexual; por otro lado, aunque el acto podía llevar a las víctimas a la muerte o a un deterioro mental y físico, se piensa que en algunos casos estas relaciones eran extremadamente placenteras (como se muestras en las producciones de hentai o pornografía típicas), mientras que en otros llegaban a ser tormentosas casi al punto de desear la muerte (como bien ocurre paradójicamente con los felinos en general). Durante la Edad Media, se creía además que las relaciones carnales de los íncubos tenían por finalidad la procreación, y el hijo era generalmente deforme y propenso a la maldad; hay quienes piensan que el legendario Mago Merlín era producto de la relación entre un incubo de nombre "Asmodeo" y una monja.
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Los súcubos, por su parte, son el lado femenino de estos seres malignos. Su nombre proviene del latín "succuba" (no confundir con el implemento de buceo denominado "scuba") que significa "estar debajo" y que más tarde derivó en "prostituta" (por razones ajenas a lo descrito en el ensayo correspondiente a estas féminas). Desde la Edad Media, los súcubos son demonios femeninos de gran belleza cuya función principal es la de seducir a los hombres, especialmente a los monjes. Al igual que los íncubos, los súcubos absorben la energía de sus víctimas y los pueden llevar a la muerte con las respectivas probabilidades según cada caso (no es broma). De gran belleza física y extremadamente sensuales, podían presentarse en algunas ocasiones con alas y a menudo desnudas ante su víctima. Era difícil que algún hombre se resistiera ante tal belleza, aunque sus preferidos eran siempre los hombres de fe y aquellos débiles de espíritu; para ello, el súcubo acostumbraba a meterse en los sueños de su víctima y seducirlo, además resultaba casi imposible que un hombre que hubiera tenido contacto con un súcubo se liberara de su influjo. Los súcubos tenían por costumbre recolectar el semen de su víctima y utilizarlo para embarazar a mujeres mortales, dando como resultado (al igual que en el caso de los íncubos) la procreación de hijos deformes o propensos a la maldad (... aunque si se lo piensa bien en dados casos, peor seria que los infortunados terminasen como los hipocampos machos). El súcubo más famoso, maligno y mortal de todos los tiempos (segun la literatura) es "Lilith" la primera mujer creada por Dios, corrompida por Satanás y amante de los demonios que se establecieron en el Mar Rojo. Otros súcubos importantes dentro de la demonología son "Abrahel", "Baltazo", "Bietka", "Mancerinio" y "Hecate" entre otras de su estilo.
Cómo ya se ha mencionado en párrafos anteriores, la idea de demonios responsables de pecados carnales se reforzó durante la Edad Media gracias al poder que ejerció la Iglesia Católica (especialmente a través de las archiconocidas "Inquisiciones"); sin embargo, es posible encontrar referencias a estos seres incluso en épocas anteriores como es el caso de los galos que creían en los "Drusios", a quienes se acusaba de atacar a las mujeres y jóvenes que se encontraban en los bosques. Casualmente, en el idioma galo, Dusio ó Drusio era un ser divino entre los celtas continentales que se identificaba con el dios Pan de la antigua religión griega y con los dioses Fauno, Ino o Silvano; su funcionalidad común radica en su capacidad para fecundar animales y mujeres, a menudo por sorpresa o por la fuerza, en fin : REFERENCES EVERYWHERE
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Comenzando por el propio término magia que se deriva del latín "magia" que a su vez se deriva del griego "mageia" que muy probablemente provenga del persa "magush" que significa "tener poder"; de esta manera se entiende por magia a todas aquellas prácticas, actos o conjuros que pretenden producir resultados contrarios a los esperados por medios típicos o delimitados por "la milf naturaleza". Es comúnmente aceptado que los sacerdotes persas, identificados posteriormente como magos, fueron los primeros en utilizar la magia; de tal manera que la magia es un arte propio de antiguos sacerdotes, magos, sabios, adivinos, augures, chamanes, ETCETERISIMA. Es por todos sabido que todas las culturas alrededor del mundo han tenido a esta práctica en gran estima y la han utilizado como forma de relacionarse con la naturaleza revestida en la figura de distintos dioses, con la que siempre pretendieron estar en comunión; tanto que resulta difícil encontrar la línea divisoria entre magia y religión, algunos estudiosos argumentan que la magia no es más que una forma primitiva de religión y como tal (y personalmente coincido con tal afirmación por experiencias contemporáneas), es imposible pensar en la el desarrollo de la segunda sin ir de la mano de la magia. Hasta cierto punto, podríamos afirmar que sin la magia hubiera resultado difícil, si no imposible, el surgimiento y desarrollo de la ciencia tal y como la conocemos hoy en día. La magia resulta entonces ser tan antigua como el ser humano mismo, pues en Babilonia ya se hablaba del "magi" y en la Roma clásica encontramos al "augur", por sólo mencionar algunos ejemplos; sin embargo, cabe resaltar que cada cultura desarrollo su propia magia y creencias, de tal suerte que es posible hablar de distintas formas de magia o prácticas mágicas, por ejemplo: el chamanismo, el vudú, la santería, el animismo, la brujería (tan satanizada como las restantes en tiempos de la Inquisición), entre otras que se les vengan a sus mentes y experiencias por igual.
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Cuando escuchamos hablar de magia, generalmente viene a nuestro pensamiento una sola división aparentemente posible, la magia negra y la magia blanca (y no me digan que no ....); sin embargo, muchos estudiosos serios y prestigiados del tema han propuesto distintas divisiones a conveniente, pero aquí nos centraremos en lo concreto para "evitar irnos por las ramas sin necesidad". Por un lado la magia blanca utiliza fuerzas de la naturaleza para fines benéficos, las mancias, a excepción de la nigromancia, entrarían en esta categoría como en el caso de la Theurgia de la Antigua Grecia que contrario de la posterior que se menciona, se realizaba con la intervención de los espíritus buenos; mientras que por el otro lado del espectro clásico la magia negra se utiliza para hacer el mal, está relacionada con la "Goecia" (una magia malvada en la que los magos conseguían sus objetivos a través de la intervención de espíritus malos) de la Antigua Grecia y con la veneración al Diablo.
Sin embargo, pese a lo antes descrito, es que en su momento el antropólogo escocés James George Frazer, desarrollara su teoría por la cual la magia, la mitología y la religión se encuentran estrechamente relacionados, proponiendo respectivamente dos tipos de magia que me llamaron la atención por su ergonomía al respecto:
- Magia por contacto: que se vale de objetos pertenecientes a la persona con la cual se quiere entrar en contacto. En este sentido podríamos decir que la santería hace uso de este tipo de magia, en algunos pueblos se utiliza el cabello de los enemigos como una especie de amuletos. Este tipo de magia también invoca a través de palabras ocultas pues se cree que los nombres son parte elemental de las cosas invocadas.
- Magia por imitación: se le conoce también con el nombre de magia homeopática y como su nombre lo indica, este tipo de magia imita el proceso deseado. En este sentido el vudú caería en este tipo de clasificación.
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La palabra "aquelarre" procede del euskera o lengua vasca "aker"="macho cabrío", y "larre"="campo" y era utilizada para referirse a la reunión de brujas donde veneraba a un macho cabrío con el fin de ofrecer culto al Diablo para obtener de él riquezas y poderes (¿... a poco y pensaban en una reunión del Country Club, no? 🤣🤣🤣🤣🤣🤣🤣🤣🤣). Esta palabra fue más adelante adoptada por el español para referirse a las reuniones nocturnas de brujas y brujos. Aunque el aquelarre puedes estar relacionado también con los ritos de índole pagano llevados a cabo sin el consentimiento de la religión. De esta manera, los aquelarres son las reuniones que las brujas otrora celebraban cada mes durante la noche de luna llena; pero eso no era todo, ya que por su parte los eventos que se llegaron a llamar como "los sabbats", por su parte, son las cuatro grandes reuniones que celebraban al año en fechas bien puntuales, siendo en estos casos: el Día de la Candelaria (2 de febrero), la Noche de Walpurgis (30 de abril al 1 de mayo), la Fiesta de San Pedro (1 de agosto) y las mas famosa en Halloween (31 de octubre).
Según las leyendas de antaño, en los aquelarres se adoraba al Demonio con actividades desenfrenadas que iban desde orgías, hasta la copulación con cabras; también se servían bastos banquetes donde los platillos incluían carne humana (no conforme con la carne de mascotas). Incluso se decía que en algunos aquelarres estaban directamente presididos por el mismo Satanás (a falta de los denominados "Curas Negros" 😲😲😲), ya fuera en forma humana o animal (generalmente un macho cabrío en clarísima referencia al oscuro "Baephomet"), y en ellos se hacía uso de drogas para hechizar a las brujas. Estas drogas se aplicaban en forma de ungüento por vía vaginal o rectal, de ahí que los aquelarres han sido asociados con la promiscuidad sexual (... no conformes con los desmadres registrados en reuniones modernas por la simple y banal obsesión por los productos psicotrópicos). Ahora bien, de los sabbats previamente mencionados me enfocare en esta ocasión en detallar los dos (fuera del "Halloween per se") que me llamaron la atención por sus singularidades sin quitarle merito a las demás festividades primitivas, entre las que destaque las que menciono posteriormente.
Y si bien sobraría decir que según la región del mundo en donde ustedes viajasen en dichos años, tenderían a encontrar cuanta parafernalia altamente temática que puedan imaginarse, no hay duda de que algunos "formatos de Akelarres" cobraron especial "mainstreaming" dentro de sus feligreses y estudiosos aun en estos años de post-modernidad cuando persisten los "autoproclamados magos de oficio", destacándose (igualmente en términos históricos) varios eventos puntuales como los 3 que se describen a continuación gracias a la contribución bibliográfica de la web de "Las Cosas Que Nunca Existieron", la cual aprovecho de recomendar ampliamente, pues ya la habrán visto indexada entre mis referentes online:
El Samhain, que es una palabra que proviene del irlandés antiguo "samain", "samuin" o "samfuin", donde "sam" significa "verano" y "fuin" respectivamente "fin"; es pues una antigua festividad celta que tiene más de 3000 años de antigüedad, lo que la convierte quizá en una de las celebraciones más antiguas de la historia humana que se tenga algún registro, misma que se realizaba durante la noche del 31 de octubre y que ponía fin a la temporada de cosecha (tercera y última del año), por lo que también se le consideraba como el "Año Nuevo Celta" que a su vez, daba fin a la temporada anual de luz y marcaba el inicio a la temporada más oscura del año, es decir, la temporada de invierno donde todo es más frío, oscuro y no es posible la siembra. El Samhain de esta manera era entendido como una celebración de vida y de renacimiento a través de la muerte.
A menudo, el Samhain era una época para realizar un balance de las cosechas y del ganado que tendría que ser sacrificado para sobrevivir durante la temporada más oscura del año. Los antiguos celtas acostumbraban pues, a encender grandes fogatas y caminar alrededor de éstas, acompañados de sus animales o bien, vistiendo pieles de animales, como símbolo de purificación. Se creía también que debido a que era el inicio de la temporada de oscuridad que, a su vez, daba lugar a muchas muertes dada la falta de comida, durante el Samhain las puertas que dividían al mundo de los vivos y los muertos se abrían y permitían el libre tránsito de las almas y otros espíritus que por esa noche podían convivir nuevamente con sus familiares vivos. De esta manera, para que los vivos pudieran estar en comunión con dichos espíritus la gente acostumbraba a dejar comida en altares que colocaba en las puertas de sus casas para que los muertos comieran y bebieran tranquilamente. Se pensaba además que, de no ofrecer la comida, los espíritus podrían enojarse y causar cualquier clase de problemas, por eso era tan importante este ritual, además de encender fogatas y hacer un balance de las cosechas y también de utilizar máscaras que los protegerían contra dichos espíritus.
La "Noche de Walpurgis", conocida también como la "Noche de brujas", es una festividad celebrada en gran parte de Europa Central (con diferentes nombres locales como "Walpurgisnacht", en Alemania y Holanda, "Valborg" en Suecia y "Valborgsaften" en Dinamarca, etc.) y que tiene lugar entre las fechas previamente escritas, justo 6 meses antes de la Noche de Halloween. Esta festividad tiene sus orígenes con los vikingos y más tarde fue adoptada por los celtas en la "festividad de Beltane", en honor al dios celta del Fuego, "Belenos"; el objetivo de esta celebración era dar por terminada la temporada de invierno y, a su vez, dar la bienvenida a la primavera encendiendo hogueras cuyo humo renovaba y purificaba al pueblo.
Además de considerar pagana esta celebración, la iglesia católica pronto absorbió el Beltane y lo asimiló como parte de sus propias festividades. De esta manera, cuando el Papa Adriano II canoniza a Santa Walpurga, una monja benedictina de origen inglés, el 1 de mayo del 870, justo un día después de la festividad de Beltane, esta celebración comienza a ser conocida como la Noche de Walpurgis. Se dice entonces que en la noche de Walpurgis (30 de abril) las brujas salen a reunirse para celebrar sus rituales demoníacos, la gente, por su parte, encienden hoguera para ahuyentar a los espíritus malignos y al día siguiente (1 de mayo) llega la celebración de Santa Walpurga. Algunas teorías afirman que Santa Walpurga es sólo una cristianización de Walpurgis, la diosa de los teutones o bien, de Belenos, o incluso, de Flora, la diosa romana de la primavera.
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Antes de emprender este testamento literario es preciso tener en claro que son estos materiales de carácter eminentemente mítico, pues un grimorio es un tipo de libro de conocimiento mágico europeo, generalmente datado desde mediados de la Baja Edad Media (siglo XIII) hasta el siglo XVIII; son muy pocos los que se datan en fechas anteriores al siglo XIII. Tales libros contienen cartas astrológicas, listas de ángeles y demonios, instrucciones para aquelarres, lanzar encantamientos y hechizos, mezclar medicamentos, invocar entidades sobrenaturales y fabricar talismanes. Se conoce poco sobre el origen de muchas de las fórmulas mágicas, aunque es probable que sean el resultado de traducciones de conocimientos de magia oriental árabe fusionada con elementos occidentales.
La palabra grimorio procede, según la Real Academia Española, del término francés "grimoire", y este es a su vez de una alteración de "grammaire" (significando "gramática", según el "Trésor de Langue Française"). Esto se debe en parte a que, en la Edad Media, las «gramáticas» latinas (libros sobre dicción y sintaxis del latín) eran fundamentales para la educación escolar y universitaria, mientras que la mayoría iletrada sospechaba que los libros no eclesiásticos eran mágicos, sino directamente malditos (X ..., Y ... & Z 🤷🤷🤷🤷). De esta forma, «gramática» también denotaba, tanto para letrados como para iletrados, un libro de enseñanza básica. No debe ser confundido con el breviario o libro de oraciones que supondría el nivel posterior en dicha métrica. Otra versión sobre el origen de la palabra, mucho más aceptada actualmente por los propios practicantes de magia, sostiene que la palabra proviene del italiano "rimario" que significa "composición de versos". Con el paso del tiempo la palabra habría cambiado a "grimario" y posteriormente a la actual grimorio. Los magos medievales italianos creían que la composición en versos favorecía a que las operaciones mágicas fueran más poderosas. Por esta razón, las llamaban "incantesimo" ("encantación" en Italiano), porque para su desarrollo empleaban la poesía y el canto, como buenos raperos de la antigüedad. 🤣🤣🤣
..... Without Mais, Ikuso Da
Clave de Salomón: (en latín "Clavícula Salomonis", "Pequeña llave de Salomón", en hebreo "Maftea Shelomoh") es un grimorio atribuido al Rey Salomón. Probablemente se remonta al siglo XIV o XV del Renacimiento italiano. Se presenta como un ejemplo típico de la magia renacentista. El Gran pentáculo, dibujado en un manuscrito de la Clave de Salomón.
Es posible que la Clave de Salomón inspirase obras posteriores, en particular el grimorio del siglo XVII, también conocido como "Clavicula Salomonis Regis", "La llave menor de Salomón" o "Lemegeton", aunque hay muchas diferencias entre los libros, por lo que en esta publicación procure complementarlas de un modo diferente para buscar organizar mas la lectura.
Respectivamente la llave menor de Salomón contiene detalladas descripciones de espíritus, así como los conjuros necesarios para invocarles y obligarles a cumplir la voluntad del conjurador (llamado en el libro exorcista). También se explican en detalle las acciones previas a la invocación, tanto la fabricación de los elementos que se emplearán en el ritual (amuletos, círculos, signos, sellos), como los rituales necesarios para evitar que los espíritus tomen el control y otros rituales de protección. El libro se divide en cinco partes, que constituyen tratados sobre diferentes materias: Ars Goetia (demonología e invocación de demonios), Ars Theurgia Goetia (clasificación de espíritus aéreos y su invocación), Ars Paulina (angelología e invocación de ángeles), Ars Armadel (construcción de un almadel) y Ars Notoria (rezos mágicos); mismas que se trataran de forma separada para evitar el cansancio bibliográfico dada su naturaleza prolongada.
Ars Goetia: (en latín, probablemente «El arte de la Brujería»), a menudo llamado simplemente "Goecia", es la primera sección del grimorio del siglo XVII "Lemegeton Clavicula Salomonis", o "La llave menor de Salomón".
El texto contiene las descripciones de los 72 demonios que el rey Salomón dijo haber invocado y confinado en un recipiente de bronce sellado por símbolos mágicos, obligándolos a trabajar para él. Otorga las instrucciones para construir un recipiente semejante de bronce y utilizar las fórmulas mágicas apropiadas para llamar a esos demonios. La operación es compleja y detallista y se cree que hace referencia a los conjuros hechos por el mago. Difiere de otros textos góticos en que las entidades convocadas deberán ser forzadas a obedecer antes de pedir favores. El Ars Goetia asigna un grado y un título de nobleza a cada miembro de la jerarquía infernal y da a los demonios "sellos" a los que tienen que pagar lealtad. La jerarquía ascendente o descendente de los nombres de los demonios publicados en el texto varían según la edición. Algunas de ellas son la "Steganographia de Trithemius", de alrededor del año 1500, la "Pseudomonarchia Daemonum" de Johann Weyer o ediciones posteriores como "De Praestigiis Daemonum", de 1563.
Dichas entidades fueron catalogadas de la siguiente forma (especialmente compactada para evitar el cansancio visual):
Reyes: Bael, Paimon, Beleth, Purson, Asmodeo, Balam, Belial
Duques: Agares, Valefor, Barbatos, Eligos, Zepar, Bathin, Sallos, Aim, Bune, Balberith, Astaroth, Focalor, Vepar, Uvall, Crocell, Alloces, Gremory, Vapula, Haures, Dantalion
Príncipes: Vassago, Sitri, Stolas, Orobas, Seere, Amdusias,
Marquéses: Samigina, Amon, Leraje, Naberius, Forneus, Marchosias, Phenex, Sabnock, Shax, Orias, Andras, Andrealphus, Cimejes, Decarabia
Presidentes: Marbas, Buer, Gusion, Foras, Malphas, Haagenti, Caim, Ose, Amy, Volac
Condes: Furfur, Halphas, Raum, Bifrons, Andromalius, Bathin, Malthus
Conde/Presidente: Botis, Marax, Caacrinolas, Glasya-Labolas
Conde/Príncipes: Ipos, Botis
Marqués/Conde: Ronove
Príncipe/Presidente: Gaap
Rey/Conde: Vine
Caballero: Furcas
Duque/Conde: Murmur
Rey/Presidente Zagan
Marqués/Conde: Ronove
Como curiosidad sobre menciones y paralelismos de su contenido en otros textos o tradiciones acerca del poder de Salomón sobre los espíritus y/o demonios aparece también en otros textos como el "Testamento de Salomón"; y en tradiciones de otras culturas del Oriente Próximo y Medio. Ejemplo de ello presente en otras tradiciones la podemos encontrar plasmado en el libro "Las mil y una noches", recopilación de cuentos del ámbito árabe-musulmán en la que se hace mención a Sulaymán (Salomón) como el Señor de los Ifrit (genios poderosos del folclore árabe), al tener poder y autoridad sobre ellos dados por Alá. Según las tradiciones, se indica que Sulaymán castigó a los ifrit rebeldes que se negaron a seguir la religión de Alá y someterse a su obediencia; encerrándolos en jarrones que tenían un sello de plomo, en el que figura impreso el nombre del Altísimo. Otro listado de demonios también lo podemos encontrar en el "Diccionario infernal" (un libro de ilustraciones a manera de diccionario ilustrado de demonología). Otros listados de demonios (relacionados con las tradiciones hebreas y/ o cristianas) lo podemos encontrar igualmente en el "Libro de Enoc", en el listado de los Grigori castigados por Dios; o en la tradición de la Cábala, a través de la descripción de los Qlifot.
Ars Theurgia Goetia: El segundo libro de La llave menor de Salomón (en latín medieval, el arte de la teúrgia goética, siendo la teúrgia la invocación de espíritus no demoníacos). Este libro explica los nombres, características y sellos de los 31 espíritus aéreos de los puntos cardinales (jefes, emperadores, reyes y príncipes) que el Rey Salomón invocó y encerró, así como su naturaleza (que puede ser buena o mala), sus sirvientes, las protecciones contra ellos y los rituales para invocación. Su invocación y control permiten -en teoría- descubrir cosas ocultas, como los secretos de las personas u obtener, llevar o fabricar cualquier objeto que el conjurador les indique. Siguen un orden complejo en el libro y sus nombres varían según la traducción. Los nombres de este libro, así como los del libro siguiente (el Ars Paulina) se corresponden con los de una lista aparecida en el libro "Steganographia", de Johannes Trithemius (1500).
Ars Paulina: ahora si, la tercera parte del Lemegeton Clavicula Salomonis, que es conocida desde la Edad Media. Según la leyenda, esta misma composición (en latín medieval, "el arte de Pablo") fue descubierta por el apóstol San Pablo, pero en el libro es mencionado como "el arte paulino del rey Salomón". Está dividido a su vez en dos partes: el primer capítulo trata de los ángeles de cada una de las horas del día, así como sus sellos, su naturaleza, sus sirvientes (llamados duques) y su relación con cada uno de los siete planetas conocidos antiguamente; los aspectos astrológicos de su invocación; sus nombres (dos de ellos iguales a los de dos demonios del Ars Goetia) y sus rituales de invocación. El segundo capítulo trata de los ángeles que gobiernan cada uno de los signos zodiacales y cada grado de cada signo (hay 30° en cada signo); su relación con los cuatro elementos (aire, agua, fuego y tierra); sus nombres y sus sellos. El libro los llama "ángeles del hombre", ya que todas las personas nacen bajo un signo zodiacal, con el sol en un grado concreto de ellos.
Ars Almadel: cuarta porción del libro previamente mencionado (en latín medieval, "el arte del almadel") se explica cómo hacer el almadel, una tablilla de cera con sellos protectores, en la que colocan cuatro velas. El libro explica los colores, materiales y rituales necesarios para la construcción del almadel y las velas. También dice qué ángeles pueden ser invocados y cómo invocarlos, y explica que sólo se les puede pedir cosas razonables y justas. Menciona a doce príncipes que gobiernan con ellos. Las fechas y los aspectos astrológicos más convenientes para invocar a los ángeles son detallados, pero brevemente. El autor afirma haber experimentado lo que es explicado en este capítulo y tener el honor de hablar con el ángel "Jossua" (también conocido como "Hejnn" en otras lenguas).
Ars Notoria: (en latín medieval, "el arte notable" o "el arte de la magia") es la quinta y última parte del libro. Contiene una colección de oraciones (algunas de ellas divididas en varias partes) mezcladas con cabalística y palabras mágicas en diferentes lenguas (como griego o hebreo). El texto indica cómo deben ser pronunciadas, y la relación que estos rituales tienen con la comprensión de todas las ciencias. También se mencionan la relación de estas oraciones con las distintas fases de la luna y que las oraciones funcionan como invocaciones a los ángeles de Dios. Según el libro, la ortografía correcta de los rezos permite el conocimiento de la ciencia relacionada con cada uno de ellos, y también otorga buena memoria, estabilidad de mente y elocuencia. Añade los preceptos que tienen que ser observados para obtener un buen resultado. Por último, cuenta cómo el rey Salomón recibió esta revelación de un ángel.
El Apocalipsis de Adán: mismo que es uno de los tantos escritos gnósticos en copto (es decir, documentos que no forman parte del canon bíblico) de los primeros años del cristianismo primitivo. Forma parte de los 52 rollos encontrados por un campesino egipcio en el "Nag Hammadi" (sitio muy conocido en el mundo del ocultismo moderno) en el año de 1945 y que hoy conocemos con el nombre de "Evangelios Gnósticos". De acuerdo con algunos estudios realizados a estos rollos se dice que el Apocalipsis de Adán fue escrito entre el siglo I y II de nuestra era y originalmente estaba escrito en semítico, para después ser traducido al griego y finalmente al copto, que es la versión en la que se encontraba escrito cuando fueron descubiertos en el Alto Egipto y, de hecho, es la versión conocida actualmente (pues las previas cayeron en el terreno del "boca en boca").
Como en la mayoría de los Evangelios Gnósticos, los estudiosos del tema no han logrado ponerse de acuerdo en relación con el creador de dicho documento; sin embargo, algunas teorías apuntan a que pudieron pertenecer a alguna secta baptista siropalestinense; motivo más que suficiente para no incluirlo dentro de los textos que conforman actualmente el Antiguo Testamento. El Apocalipsis de Adán aborda el discurso profético de Adán a su hijo Set, donde es Adán mismo quien da cuenta de la creación, así como de la expulsión de éste y de Eva del paraíso al probar del fruto prohibido, mismo que (la misma fuente consultada provee) se cita a continuación:
"Escuchad mis palabras, mi hijo Seth. Cuando el dios menor me creó de la tierra, junto con Eva tu madre, mi espíritu estaba con el de ella en la gloria de Eón, el Padre verdadero. Ella me enseñó una palabra de conocimiento del Dios eterno. Y nosotros nos asemejábamos a los amorosos ángeles, porque éramos espiritualmente más grandes que el dios que nos había creado.
Entonces dios el regente de los poderes, en cólera nos dividió. Entonces nos convertimos en dos mitades, una espiritual y otra, dependiente de la parte física. Y la gloria en nuestros corazones nos abandonó. Después de aquellos días, el conocimiento eterno del Dios de la Verdad (Padre Celestial) se retiró de mí y de tu madre Eva. Desde ese momento aprendimos acerca de las cosas perecederas, como el hombre. Entonces reconocimos al dios quien nos había creado. Nosotros no le éramos extraños a sus poderes. Y le servimos a él en temor y esclavitud."
Aunque en el Génesis se nos advierte del castigo que recibieron Adán y Eva por comer del fruto prohibido, como podemos imaginar cuando se descubrió este manuscrito causó gran controversia porque, por un lado nos habla de un dios colérico y vengativo; por otro lado, nos habla de la profecía del fin de los tiempos y la salvación de la humanidad que más tarde conocemos en el Nuevo Testamento, tal y como se muestra en este otro fragmento citado a continuación:
"Adán, no temas. Tú has buscado ser Dios, yo te haré Dios. Pero no ahora, sino después de largos años. Ahora te expulsaré del paraíso y te haré descender a la tierra de los espinos (el paraíso estaba sobre la tierra). Doblaré tu espalda, y tus rodillas temblarán a causa de la vejez que te alcanzará. Te entregaré a la muerte. La lombriz y el gusano devorarán tu cuerpo. La redención de Adán (y del género humano) se realiza a través de su divinización. Pero esta no depende de Adán, sino que se necesita un redentor. Por ahora, Adán es enviado a la tierra donde sufrirá las limitaciones de la enfermedad y la muerte. El redentor prometido es el mismo Dios que se encarna. Pero después de un poco de tiempo habrá misericordia sobre ti, porque fuiste creado a imagen mía. Y no te dejaré que te consumas en el Seol. Por ti naceré de la Virgen María. Por ti gustaré la muerte y entraré en la casa de los muertos. Por ti haré cielos nuevos y daré a tus hijos poder en ellos."
El Libro de Enoc: es un escrito de carácter bíblico que forma parte de los escritos aceptados en la Biblia de los Setenta, misma que más tarde fue la base para conformar el Antiguo Testamento en el resto de las biblias cristianas. Aunque la Biblia de los Setenta es aceptada por la Iglesia Copta o Egipcia y por lo tanto lo es también el Libro de Enoc, éste es considerado un texto apócrifo por las iglesias cristianas. Y como faltaran los que pregunten contextos como limosneros en las calles, cabe decir que el don Enoc fue un patriarca bíblico, y según datos históricos el séptimo después de Adán, también abuelo de Lamec y bisabuelo del archifamoso Noé (ergo, no le tocaba bañarse en el "Diluvio Universal"), a quien se le atribuye la escritura este mismo, aunque otras teorías (como siempre .... 🤷🤷🤷) indican que pudo ser escrito por varios autores judíos (como las típicas biblias con derivan de "orgias literarias de ideas mas mezcladas que fluidos corporales" 🤣🤣🤣🤣🤣🤣🤣🤣🤣 ). Fue escrito entre los siglos III y I A.C. (no confundir con "(a)ltern (c)urrent"), y lo que ha llegado hasta nuestros días es posible que se haya editado en el siglo I de nuestra era. Además, se han encontrado otros dos libros de Enoc que fueron escritos entre el siglo I y V D.C. (no confundir con "(d)irect (c)urrent") El contenido del Libro de Enoc es apocalíptico y se compone de las siguientes partes:
- Libro del Juicio
- Libro de los Vigilantes o Ángeles Caídos
- Libro de las Parábolas
- Libro del Cambio de las Luminarias Celestiales conocido también como "Libro Astronómico"
- Libro de los Sueños
- Carta de Enoc
- Fragmentos
Sin duda el pasaje más interesantes del libro de Enoc lo encontramos en el "Libro de los Vigilantes" o de "la Caída de los Ángeles" en el capítulo 7 donde se habla de los ángeles caídos Este pasaje apenas es mencionado en Génesis 6:2; sin embargo, en El Libro de Enoc se menciona incluso los nombres de los ángeles caídos más importantes como es el caso de Samyaza, su líder, Tamiel, Ramuel, Batraal, Turel, etc.. Se habla además de los "nefilim", que fueron los gigantes que engendraron las hijas del hombre y los "grigori" o ángeles caídos; se menciona cómo los hijos de dios (ángeles) enseñaron el arte de la guerra a las hijas del hombre y como sus hijos, los gigantes, sembraron sangre y destrucción en la tierra. Otro pasaje interesante en El Libro de Enoc es la Carta de Enoc que parece hablar proféticamente de la venida de Jesús, lo que ha llevado a pensar a algunos estudiosos que este libro pudo ser escrito realmente después del siglo I de nuestra era y no en el siglo I A.C.; sin embargo, cabe recordar que el Libro de Enoc forma parte de los manuscritos del Mar Muerto que datan del siglo I o II A.C. y hasta el año 70 de nuestra era. Es curioso que siendo el Libro de Enoc muy apreciado al inicio del cristianismo, haya quedado excluido de las biblias cristianas (a excepción de la de la Iglesia Copta, como se menciono en un principio de segmento) durante el "Concilio de Laodicea" celebrado entre los años 363 y 364, de hecho, varias figuras importantes del inicio del cristianismo lo consideraban un libro de inspiración divina. Más curioso resulta que sea considerado un documento apócrifo, cuando en varios evangelios canónicos se hace referencia a éste: Mateo, Marcos, Filipenses, Apocalipsis, entre otros. Y por eso niños-&-niñas es que no deben confiarse de sus fuentes locales, por lo que les toca patear calles en busca del conocimiento. 🤣🤣🤣
El Libro de Eibon: es uno de los tantos grimorios imaginarios de la literatura de ficción Lovecraftiana, al igual que el "Necronomicón", el "Cultes des Goules" y "De Vermis Mysteriis", El libro de Eibon surgió en la serie de cuentos de "los Mitos del Cthulhu" escritos entre 1926 y 1935 por Clark Ashton Smith, gran amigo de Lovecraft durante el último periodo de su vida. Lovecraft utilizaría este libro imaginario en varios de sus relatos.
Conforme al universo Lovecraftiano, Eibon era el nombre de un mago de Hiperbórea, la cual era una antigua tierra perdida según la mitología griega, que escribió este libro de más de 500 páginas donde habla sobre religión y hechicería propia de Hiperbórea (¿... a poco y escribiria de Esparta, no? 🤣🤣🤣); habla también de razas antiguas que poblaron la tierra mucho antes que los humanos, como el "pueblo serpiente Abhoth", el "gusano de hielo" y otros, lo que le ha ganado el sobrenombre del "libro más antiguo del mundo" (¿.... y ese titulo no le quedaría mejor a los grabados rupestres si los convirtiesen en albunes de barajitas autoadhesivas? 🤔🤔🤔🤔🤔). Cuando Hiperbórea fue destruida se dice que el manuscrito fue conservado durante milenios por un culto secreto, ha tenido al menos 5 traducciones, incluyendo la versión latina "Liver Ivonis" de Caius Phillippus (entre 800 y 900 a.C) que es la más famosa y antigua de que se tenga conocimiento.
El Gran Grimorio: o "el arte de controlar los espíritus celestes, aéreos, terrestres e infernales con el verdadero secreto de hablar con los muertos, ganar la lotería y descubrir los tesoros, etc." (..... La neta, que significado mas kilométrico 😂😂😂😂😂) es un libro escrito alrededor del siglo XVIII. Existen muchas leyendas en torno a este libro y su contenido, una de estas dice que el contenido fue tomado de las Llaves del Rey Salomón, de "Clavicula Salomonis ad filium roboam" y de La sagrada magia que Dios comunicó a Abraham a su Laneth y traducida del hebreo el año 1458. Se dice que en el "Sanctum Regnum", la segunda parte del libro, aparecen invocaciones diabólicas, formas de tener pacto con el diablo y una completa lista con la organización de la corte infernal (como cualquier pereto digno de los umbrales bibliográficos de la Deep Web 😂😂😂😂😂).
El libro "Cultes des Goules": (en español "Culto de los Gules") es un libro ficticio de la literatura ficticia Lovecraftiana, supuestamente escrito por el "Conde D'Erlette", apodo utilizado por Lovecraft para referirse a August Derleth, uno de los integrantes de su círculo de lectores. El título fue creado por Robert Bloch, quien ya anteriormente había hecho famoso su "De vermis miisterys" o "Los Misterios del Gusano". Cultes des Goules es mencionado en "El morador de las tinieblas" cuando Robert Blake (apodo utilizado en la literatura Lovecraftiana para referirse al propio Bloch) lo encuentra abandonado en un estante de "la iglesia Starry Wisdom"; también se hace mención a este supuesto libro maldito en "La noche de los tiempos" y se dice que se encuentra bajo resguardo en la también ficticia "Biblioteca de la Gran Raza".
El "Manuscrito de Voynich": Conocido como el Santo Grial de la Criptografía, el libro per se es un curioso volumen de 15 por 27 centímetros, compuesto por 204 páginas de pergamino, además de aproximadamente 28 páginas y cuya peculiaridad y misticismo radican en que se encuentra escrito en un idioma que hasta la fecha resulta indescifrable. El Manuscrito Voynich debe su nombre al librero Wilfred Voynich quien lo compra al Colegio jesuita de Modragone en Italia en 1912 junto con otros treinta documentos; así como ha sido imposible descifrar el contenido, tampoco se ha podido determinar su autor, aunque algunos lo atribuyen al fraile franciscano Roger Bacón (1214-1294), conocido como "Doctor Mirabilis" y considerado por algunos entusiastas en ocultismo, como el gran mago de su época.
La singular historia cronológica de esta publicación sin precedentes, se puede resumir en este "timeline informativo" para que saquen sus propias conclusiones:
- Las primeras menciones de este libro las encontramos en Rodolfo II de Bohemia, quien supuestamente lo habría tenido entre sus posesiones.
- 1612-1622, estuvo probablemente en manos del checo Jacobus Horciky de Tepenecz quien intentó sin ningún éxito descifrar su contenido.
- 1622, pasa a manos del alquimista Georgius Barschius.
- 1639, Barschius envía una carta al jesuita Atanasio Kircher especialista en criptografía y jeroglíficos egipcios para que le ayude a descifrar el manuscrito.
- 1665, a la muerte de Barschius lo hereda a su amigo Johannnes Marcus Marci, rector de la Universidad de Carolina, en Praga.
- 1665, Marci pide nuevamente ayuda a Atanasio Kirchner a través de una carta que aún es posible ver adjunta en el Manuscrito Voynich.
- 1666, 16 de agosto, Marci envía el manuscrito a Kircher para que lo descifrara.
- 1666-1680, permanece en manos de Atanasio Kirchner si que sea tampoco capaz de encontrar el sentido de sus jeroglíficos.
A partir de que el manuscrito llega a manos de Voynich, comienza su verdadera leyenda: el librero lo lleva a Estados Unidos sospechando que su autor es Roger Bacon, así que hizo varias copias del mismo y las envió a diversos especialistas en criptología y filología quienes inmediatamente se interesaron y pusieron manos a la obra sin obtener resultados satisfactorios. Fue entonces cuando la sección de criptología de la División de Inteligencia Militar de los Estados Unidos (MI-8), liderada por Herbert Osborne Yardley y John M. Manly, se interesó en el estudio del mismo; sin embargo, sus estudios tampoco tuvieron éxito. En 1919 toca el turno a William Romaine Newbold, experto en filosofía e historia medieval, estudiar una de las copias que Voynich le había enviado; en 1921 reunió a la Sociedad Filosófica Americana en Filadelfia para dar a conocer los resultados preliminares de sus investigaciones, entre los que se destacaban que Roger Bacón ya había inventado la lupa y esbozado el microscopio y telescopio siglos antes de su invención. Newbold muere en 1926 y en 1928 su colega y amigo Roland Grubb Kent publicó los resultados que no tardarían en causar revuelo entre la comunidad científica, algunos la aplaudieron los resultados, mientras que otros como John Manly los desacreditaron completamente. Resulta curioso pues, que un documento tan estudiado nunca ha logrado ser descifrado; quizá por esta misma razón llama tanto la atención y existen tantas historias en torno a él; por ejemplo, algunos creen que en él se menciona por vez primera la existencia de la nebulosa Andrómeda y, si se toman en cuenta las ilustraciones que incluyen soles, lunas y estrellas, le encuentran cierto contenido astrológico y astronómico; los que van más lejos afirman que en él se encuentran los secretos de las nova (explosión termonuclear) y los quasars (fuente astronómica que incluye radiofrecuencia y luz visible); hay quienes piensan que el Manuscrito Voynich es un herbario alquímico; y, tampoco faltan los que piensan que su contenido está relacionado con la biología. Parece entonces que, mientras no se de con una clave con validez y aceptación general, no será posible descifrar el Manuscrito de Voynich y todo lo que tendremos serán especulaciones de su contenido.
El Manuscrito de la Guerra: es un documento escrito hace mas de dos mil años y encontrado en 1947 en el Mar Muerto, junto con otros documentos que hoy forman parte de los Evangelios Apócrifos. La importancia del Manuscrito de la Guerra radica en que algunos creen que es una visión profética de una Tercera Guerra Mundial que nos llevará al fin del mundo como lo concebimos actualmente. El Manuscrito de la Guerra es un antiguo plano del arte de la guerra escrito presuntamente por los Esenios, una tribu judía que se remonta a la época de Esén hijo adoptivo de Moisés, y supone una guerra entre "los Hijos de la Luz" y "los Hijos de la Oscuridad" que son guiados por Belial, un demonio relacionado con el Satanás de los escritos bíblicos. Sin embargo, hay quienes ven ciertas similitudes entre el Manuscrito de la Guerra y el Apocalipsis del Nuevo Testamento, por lo que piensan que el primer documento es una profecía que habla de 7 batallas que nos llevarán irremediablemente al fin del mundo. En cuentas resumidas, si con las revelaciones de Juan no tienen suficiente Gore, este libro probablemente no los decepcionara. 🤣🤣🤣
El Libro de Toth: un libro legendario y tan misterioso del que no se tiene certeza de su existencia, comienza a ser mencionado insistentemente a partir del siglo V D.C., resulta curioso saber que aquellos alquimistas de la época que afirmaban poseer este libro sufrieron accidentes misteriosos (como todo objeto dudoso que se precie de su malignidad). Otro dato curioso en torno al libro de Toth es que algunas personas estudiosas afirman que el saber guardado en sus páginas ha llegado hasta nuestros días en lo que se conoce comúnmente como el Tarot, una baraja compuesta de 78 tarjetas que apareció alrededor del año 1100 de nuestra era.
La creación de este manuscrito se remonta a la antigua cultura egipcia, algunos afirman que es incluso previo a los egipcios, aproximadamente unos 10,000 o 20,000 años antes de nuestra era; se dice que fue obra de "Toth", un escribano egipcio que alcanzó tal nivel de conocimiento que se convirtió en "el dios de la sabiduría", gobernó sobre todos los dioses egipcios e inventó la escritura, por tal motivo se le representaba como un ser humano con cabeza de ibis, con una pluma de caña en una mano y en la otra una paleta con la tinta que utilizaba para escribir sobre el pergamino. "Toth" o "Tot", plasmó en los cerca de 20,000 volúmenes que componen el libro todos sus conocimientos, las fórmulas mágicas para poder hablar con los animales, resucitar a los muertos, controlar cualquier fenómeno de la naturaleza y, en general, todo aquél que lo poseyese tendría un poder ilimitado.
Es de esperar que un libro con tal conocimiento representara un riesgo para todo aquél que lo poseyera; por ejemplo, en el "Papiro de Turis" encontramos la primer referencia al Libro de Toth y en él se relata que el libro fue quemado cuando se descubrió una conspiración en contra del faraón. Seguramente existían más copias del manuscrito y de alguna forma, una de ellas llegó a manos del faraón Ramsés II, e incluso hay quienes afirman que éste no tenía sólo una copia, sino que poseía el original que había escrito Tot. Cualquiera que fuera la realidad, al morir Ramsés, el libro pasó a propiedad de su hijo Kanuas quien, al darse cuenta de los secretos que el libro contenías, se asustó (¿quizá se sintió amenazado) y lo mandó tirar al fuego. 🤷🤷🤷🤷
Como podemos suponer, algunas copias del libro sobrevinieron nuevamente y volvemos a encontrar numerosas referencias a este libro en distintas épocas, son los alquimistas quizá los que más hayan sacado provecho del Libro de Toth y más de uno aseguraba poseer una copia; como dato curioso, todos aquellos que supuestamente tenían el libro sufrían accidentes y muertes extrañas. Además no es difícil suponer que durante la Edad Media la posesión del libro haya sido motivo de persecución, condena y muerte y el libro, por supuesto, quemado. Entre las menciones más recientes encontramos la del científico Antoine Curt de Gébelin, quien entre 1773-1783 escribió los nueve volúmenes que comprenden la obra "Le monde primitif" y donde da extrañas referencias de haber tenido contacto con un libro antiguo que contenía una gran cantidad de saberes ocultos. Gébelin afirmaba además que la baraja del Tarot no es otra cosa más que un juego de cartas donde se resume el Libro de Toth.
"De Vermis Mysteriis" o "Los misterios del gusano": es un libro oculto, que según la ficción Lovecraftiana, de difícil adquisición que muy pocos han logrado encontrar, contiene hechizos y encantamientos que sirven para convocar extraños seres, los primeros pobladores de esta tierra. Se divide en varios capítulos y uno de ellos está especialmente dedicado al dios más antiguo de Egipto, "Nyarlathotep"; otros capítulos están destinados a los "Rituales sarracenos" donde se encuentran los secretos de los djinn y los ifrit, también se narran historias de devoradores de cadáveres. Este mismo material fue escrito por Ludwing Prinn, un mago y alquimista que murió entre el siglo XV y XVI en la hoguera de Bruselas durante la quema y persecución de brujas. Prinn afirmaba que todos sus conocimientos los obtuvo de hechiceros que vivían en Siria y Egipto, así que posiblemente es en el siglo XIII cuando se escribió este libro. Se sabe que actualmente existen ejemplares en resguardo de las Bibliotecas del Museo Británico de Londres y en una sección oculta en la Biblioteca de Hungtinton.
El Único e Incomparable "Necronomicon": Libro, que según las narrativas mas recientes (luego verán el por que), escrito en Damasco hacia el año 730 D.C por el loco árabe "Abdul Alhazred" bajo el título en árabe "Kitah Al-Azif" o "El rumor de los insectos por la noche" (... quien sabe ¿si a lo peor terminase trabajando en MAD de haber nacido en esta época? 😂😂😂) que también se suponía era el murmullo producido por demonios como los gules. Al contrario de lo que se piensa, el Necronomicon no es un libro de magia o hechicería, sino que fue concebido como un libro que cuenta la historia de cosas y seres que actualmente han muerto, su etimología proviene del griego que significa "Libro de los nombres muertos".
De su autor sabemos muy poco, sólo lo que se deduce del libro mismo; nacido en Yemen, gran viajero que recorrió de la antigua Alejandría, en Egipto, hasta el Punjab, pasando por las ruinas de Babilonia y los subterráneos secretos de Menfis. Utilizó métodos poco ortodoxos para conocer el pasado y en conjunción con algunos otros ritos que no se conocen con exactitud, logró traer a la luz tan famoso y temido libro. Es común que se refieran a Alhazred como un "poeta loco", sin embargo, se le llegó a comparar con filósofos neoplatónicos como Proclus (410-485 D.C). Se dice que murió a plena luz día devorado por algún tipo de demonio invisible alrededor del 738 (...... digno ENDING si fuese una serie de anime actual 😂😂😂😂😂).
El Necronomicón es pues un libro de saberes arcanos cuya lectura puede provocar la locura y la muerte, en él se encuentran las claves para contactar con seres de inmenso poder más antiguos que la tierra misma. Después de haber circulado de manera secreta entre varios filósofos, fue traducido al griego por Theodorus Philetas de Constantinopla, bajo el título de "Necronomicón" (que es su nombre mas famoso); una vez traducido se suscitaron hechos terribles que dieron lugar a su prohibición por el patriarca Michael en 1050. Posteriormente encontramos una versión en latín en 1228 de Olaus Wormius, de esta versión se imprimiría una copia en el siglo XV posiblemente en Alemania y otra en el siglo XVII en España. Ambas versiones en griego y latín fueron prohibidas y destruidas en 1232 por el Papa Gregorio IX y la versión original en árabe se perdió. Se imprimió una nueva versión en griego entre los años 1500 y 1550 en Italia, pero esta versión también desapareció durante un incendio en una biblioteca de Salem en 1692. A pesar de que el Necronomicón ha causado gran terror y ha sido prohibido durante siglos, las pocas copias sobrevivientes se resguardan con gran recelo: existe una versión en latín del siglo XV se encuentra en el Museo Británico, la otra copia del mismo siglo se encuentra en la Biblioteca Nacional de París, una copia de la edición del siglo XVII está en la Biblioteca de Wiedener en Harvard y otra en la Universidad de Miskatonic en Arkam y una última en la Universidad de Buenos Aires. Es probable que existan otras copias, desde luego, los propietarios nunca se atreverían a confesar que entre sus posesiones se cuenta libro tan tristemente célebre (nuevamente, ... salvo que viviésemos en 1 matrix de anime 😂😂😂😂😂).
El Necronomicón está conformado por 4 libros, divididos los tres primeros en 42, 19 y 36 capítulos respectivamente. El Libro I habla de las grandezas de los Primigenios y sus legiones; el Libro II habla sobre lo acontecido en el año de la muerte y de "Nyarlathotep"; el Libro III trata de la magia y sus secretos; y, el libro IV se describe el "Libro del Destino".
Desde luego, todo lo referente al Necronomicón proviene sólo de la imaginación del escritor estadounidense Howard Phillips Lovecraft, uno de los representante más importantes de la literatura de horror cósmico y ficción. Es en el cuento "El sabueso", escrito en 1922 y publicado en 1924 donde encontramos la primera mención a este libro maldito; sin embargo el Necronomicón apareció tantas veces en la literatura lovecraftiana y su creador proporcionó datos tan elaborados que muchos han llegado a creer en la existencia de dicho documento e incluso en la biblioteca de la Universidad de California se descubrió una ficha catalográfica del mismo; Lovecraft proporcionó además algunas ubicaciones del libro en universidades importantes alrededor del mundo. Otro de los datos utilizados por Lovecraft para confundir a los seguidores del Necronomicón fue el citar como uno de los compiladores al erudito iranio-árabe Ibn Khallikan quien existió realmente. "Abdul Alhazred", por su parte, es sólo un apodo que Lovecraft se puso cuando niño y no es otra cosa que en la similitud de los sonidos "All Has Read" = "Alhazred" (personalmente, pensé tras investigar este pequeño gran detalle: "HIJO DE LAS RE1000 ....").
"Historia et Veritate Unicornis": .... antes de proseguir
"No hay más pruebas y así, creo, debe ser. El Unicornio es una criatura de misterio y de fe, no un espécimen para ser enjaulado y disecado. En realidad, cuando estas páginas sólo sean polvo, persistirá el misterio y no la explicación."
Michael Jonathan Green.
Durante siglos enteros uno de los seres fantásticos que más ha causado intriga en el imaginario colectivo ha sido sin duda el Unicornio, una criatura de gran parecido al caballo y belleza singular cuya característica principal es su afilado cuerno espiral ubicado en la frente, que es además su principal fuente de poder. Desde luego, el Unicornio es una criatura fantástica como lo son las hadas, los elfos y demás seres ferricos, o bien, los vampiros, entre muchos otros seres fantásticos de los que se ha hablado a lo largo de toda la historia humana; sin embargo, a lo largo de la historia hemos encontrado tantas referencias en torno a estos hermosos seres, que siempre queda la duda de dónde se ha generado todas estas historias. Y son estas peculiares aclaratorias necesarias las que nos contextualizan este aun mas curioso libro que viene a traducirse como "De la Historia y la Verdad del Unicornio"y fue publicado por Michael Jonathan Green en 1983 y reeditado en español por Ediciones Urano en 1989. La particularidad de este libro, además de la belleza de sus textos, es que es un supuesto facsímil de un manuscrito original que estuvo en manos de una hermandad filosófica italiana del siglo XV.
En el libro se habla del origen del unicornio, lugares donde vive, hábitos; habla también de sus enemigos, como los Dragones, el tipo de combate y otros detalles que no encontramos en ningún otro texto del mismo tema. En la solapa del libro podemos leer que ofrece pruebas de la existencia física de este hermoso ser. Asimismo su autor menciona en las primeras páginas del libro que en 1982 recibió una carta donde le era solicitado reunirse con una persona para hablar de los unicornios, un tema que a él le era bien conocido. Pronto Green se reunió con, Frater Iamblicus, autor de la carta quien le entregó una carpeta llena de páginas con anotaciones y dibujos sobre el unicornio y le aseguró además que se trataba del "Codex Unicornis", el tesoro del "Collegium Gnosticum", la hermandad a la que pertenecía. La entrega de este documento a Green tenía como único propósito que éste difundiera el manuscrito. De esta manera surge De historia et Veritate Unicornis, hasta ahora queda la duda sobre la veracidad del texto; sin embargo, es un bello libro que bien vale la pena leer, además, dado que es una reproducción fiel del original, también encontraremos ilustraciones hermosas al interior del libro.
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"Códex Gigas" ó La Biblia del Diablo (no confundir en este caso, con la archiconocida referencia mostrada en el Hentai llamado "Bible Black" y lo digo muy en serio): no podemos contar de este material sin hacer la justa referencia a su respectivo que cito así:
"Cuenta la leyenda que un monje Benedictino rompió sus votos y cometió toda clase de pecados, lo cual lo hizo acreedor a uno de los castigos más crueles de aquella época: ser emparedado vivo. Cuando el monje se enteró de su sentencia un gran temor se apoderó de él y, con el fin de que fuera perdonado, prometió a los monjes que lo habían juzgado escribir, durante una sola noche, un libro donde se glorificara al monasterio y se hablara la grandeza del conocimiento humano. Los monjes accedieron a su petición y el escribano se dio a la tarea de comenzar el monumental manuscrito; sin embargo, cuando la media noche se acercaba, se dio cuenta que sería imposible terminar su obra en una noche; preso del terror por el castigo que le esperaba, hizo un pacto con el Diablo y le ofreció su alma a cambio de poder terminar el libro en el plazo acordado. El Diablo accedió y fue él quien terminó el manuscrito, el monje añadió en la página 290 un dibujo de Satanás como agradecimiento por haberlo ayudado."
Lo cierto es que la "Biblia del Diablo" o "Códex Gigas" que en latín significa "libro grande" es uno de los manuscritos en latín más raros de la Edad Media (con cerca de 1 metro de alto, 50 centímetros de largo, 22 centímetros de grosor y más de 70 kilogramos de peso, todo 1 armatoste de libron), además de ser famoso por sus dimensiones colosales es igualmente importante por la ilustración de Satanás en la página 290 que sale de toda norma para representar al Diablo en la Edad Media; asimismo, su contenido va desde "la Vulgata", como se le conoce a la traducción al latín vulgar de la Biblia (s.V), "las Etimologías", obra enciclopédica de Isidoro de Sevilla (627-630 D.C); "Crónicas de Bohemia" (1038-1125 y no confundir seriamente con las "Cronicas de Narnia") y toda clase de conjuros y exorcismos de aquella época. El libro fue escrito alrededor del siglo XIII y aunque es imposible determinar quién o quiénes lo escribieron, las investigaciones atribuyen el origen del manuscrito al Monasterio Benedictino de Podlaice, Bohemia, en República Checa; actualmente el Códex Gigas se encuentra a resguardo de la Biblioteca Nacional de Suecia y es muy probable que con la próxima inauguración de la Biblioteca Digital Mundial de la UNESCO sea posible el acceso en línea a este documento.
"La Gallina Negra": (o "La Poule Noire") conocido más por su nombre en inglés: "Black Pullet" es un libro esotérico o grimorio anónimo, escrito a finales del siglo XVIII, supuestamente por un oficial francés que sirvió en las guerras napoleónicas. La gallina negra abarca tres cuestiones del ocultismo: los anillos, los talismanes, y la invocación de vampiros. El libro comienza como una pieza narrativa. La historia hace alusión un soldado francés durante la ocupación de Egipto. Su pelotón es emboscado y masacrado por un grupo de beduinos. El protagonista escapa y se convierte en el único sobreviviente. Oculto en la región de Gizeh, conoce a un anciano turco que lo lleva al interior de una cámara secreta bajo las pirámides, donde se hallaba sepultado por esa arquitectura onírica descubre los restos de la "Gran Biblioteca de Ptolomeo".
Luego de la narración, se procede a detallar secretos para fabricar anillos mágicos y talismanes cargados con propiedades sobrenaturales. Anillos que vuelven invisible a su portador, talismanes para enamorar o dar fertilidad a los ancianos, anillos que susurran en la oscuridad, filtros amorosos que conducen al suicidio y ungüentos eróticos que despiertan el deseo incluso en los muertos. También incluye invocaciones a seres sobrenaturales.
El Galdrabók: (en islandés, «Libro de Magia») es un grimorio islandés fechado alrededor del año 1600, como un pequeño manuscrito con 47 citas. El grimorio fue compuesto por cuatro personas distintas; posiblemente se inició a finales del siglo XVI y se terminó a mediados del siglo XVII. Los tres principales escribas fueron islandeses y el cuarto sería un danés que trabajaba con material procedente de Islandia.
Las diferentes citas están escritas en rúnico y en latín; la obra incluye un compendio de símbolos mágicos de Islandia, invocaciones a entidades cristianas, demonios, dioses nórdicos paganos e instrucciones sobre el uso de hierbas y artilugios mágicos. Algunos de los conjuros son de protección, especialmente contra problemas del embarazo, dolor de cabeza, insomnio, encantamientos, peste, sufrimiento y desorientación en el mar. Otros están enfocados a provocar miedo, matar animales, encontrar ladrones, dormir personas, provocar flatulencias o embrujar mujeres. El libro fue publicado en 1921 por Natan Lindqvist en una edición diplomática con traducción al sueco. La edición inglesa no apareció hasta 1989 en edición facsímil de Stephen Flowers.
Una variante de Galdabrók también se le conoce como "Galdrakver" (o "Pequeño Libro de Magia") así como "manuscrito Lbs 143 8.º" (1670) y se imprimió por primera vez en 2004 . La obra original se encuentra depositada en la Biblioteca nacional y universitaria de Islandia y se diferencia de Galdrabók porque solo describe conjuros de magia blanca.
Heptamerón ó "L'Heptaméron": Proveniente de Margarita de Angulema y recibe su nombre del griego y quiere decir siete días, estando el octavo incompleto. Sigue, al menos en parte, el modelo del "Decamerón" de Boccaccio. El marco literario en el que se inscriben las narraciones es el de unos nobles que están descansando en Cauterets, en el Pirineo, y que cuentan historias para entretenerse mientras están incomunicados por las tormentas. La temática de la obra generalmente es de tipo amoroso: romances, infidelidades, engaños o burlas, lascivia, fuertes críticas a la licenciosidad de los franciscanos, etcétera. Margarita toma sus historias de diversas fuentes: los fabliaux, Boccaccio, fuentes clásicas, literatura oral, historias coetáneas, literatura medieval y sabrá Dios cuantas mas. 🤷🤷🤷🤷
El Heptamerón es una colección de 72 cuentos escritos en francés por la reina Margarita de Navarra, consorte de Enrique II de Albret. En 1973, el director francés Claude Pierson (1930-1997) realizó una adaptación de esta obra, titulada "Ah ! Si mon moine voulait..." con Alice Arno en el reparto. La primera publicación de lo que se acabaría llamando Heptamerón tuvo lugar nueve años después de la muerte de la reina, con el título "Histoires des Amans fortunes" (París, Gilles Gilles, 1558) con solo 67 novelas y anónimo; en el prólogo del editor, Pierre Boaistuau, sugiere la paternidad de Margarita sobre la obra. Un año más tarde, aparece el "Heptaméron des Nouvelles de très illustre et très excellente Princesse Marguerite de Valois, remis en son vray ordre, confus auparavant en sa première impression", (París: Claude Gruget, 1559) donde se aclara la cuestión de la autoría (¿... y ya en serio, necesitaban de 1 titulo tan kilométrico para 1 mísera "aclaratoria teatral"?), les dejo a ustedes la tarea de proponer una contracción más pegajosa de leer que "HDNDTIETEPMDVRESVOCAESPI" 😲😲😲😲😲😲😲😲😲😲😲😲😲😲😲.
"Picatrix": (también Libro de Pikatrix o Piccatrix) no podía falta este grimorio astrológico escrito en árabe a mediados del siglo XI y de cuya traducción vendría a ser "El propósito del sabio" o "El objetivo del sabio". La obra en árabe fue traducida al español y después al latín durante el siglo XIII, época en la que obtuvo el título en latín de Picatrix, usado a veces para referirse al autor del libro. Es considerada una obra de la literatura medieval española escrita en árabe y atribuida a "Maslama al-Mayriti", siendo traducida durante el reinado de Alfonso X el Sabio. En torno a 1256, Alfonso X ordenó traducir al castellano y al latín el tratado árabe de magia talismánica, escrito alrededor de doscientos cincuenta años antes. Si bien la versión castellana hay que darla por perdida, la traslación latina (Liber Picatrix) se difundió por todo Occidente y alcanzó un notable éxito entre los siglos XV y XVIII.
"Albanum Maleficarum": es un antiquísimo grimorio de magia ritual o ceremonial, que enseña a practicar un tipo de brujería llamada "artes cápricas" . Son un conjunto de prácticas andalusíes extintas que tuvieron su florecimiento en la zona de Jerez de la Frontera y Sanlúcar de Barrameda durante la época de al-Ándalus. Posteriormente, los pueblos gitanos promovieron la aparición de unas creencias supersticiosas en Viena (Austria), basadas en las Artes Cápricas y bautizadas como "sacrocaprismo". Esta pseudociencia esotérica, tuvo especial influencia en Andalucía Occidental, pero actualmente parece ser que no cuenta con muchos seguidores.
Según el libro, "Capricúo" (en latín, "Capricuum") fue un mago que vivió hace muchos siglos en la zona sur de Hispania, y que recibió la Sabiduría Suprema por intercesión divina y logró descubrir el arte de la magia y dominarla descubriendo así esta ciencia oculta. Escribió amplios tratados de hechicería, ciencia, alquimia y conjuración en una lengua secreta inventada por él mismo. Según el grimorio, Capricúo se transformó accidentalmente en cabra. Todos estos hechos acaecieron según los estudiosos, antes de la primera venida de Cristo, al parecer durante la dominación romana. La leyenda de "la cabra del Montesabio", circula aún hoy por entre los hombres de campo que habitan en Estella del Marqués (Cádiz).
En el año 997, Capricúo tradujo sus escritos al hebreo y se los dio a un morisco de Sherish, cuya identidad no aparece en el libro. Este morisco tradujo los escritos al árabe hispano y además incluyó sus propios testimonios como mago y varios consejos, además narra apariciones de entidades sobrenaturales y experiencias propias. El libro fue fruto de sus investigaciones sobre las Artes Cápricas y además, la filosofía del sacrocaprismo, además de otras creencias supersticiosas. Aunque al final el autor aclara que el libro lo ha escrito por inspiración de Capricúo.
Por las diversas traducciones y demás autores que han dejado huella en el grimorio, se hace notar la presencia de diversos estilos en la forma del libro. Cada tratado difiere en algún modo del siguiente, en el estilo, así como en la forma de expresar los conceptos o de relatar las historias. El grimorio se halla dividido en nueve capítulos que son llamados "tratados". También se pueden distinguir tres partes.
Primera Parte
Tras un breve íncipit y una historia sobre el origen del libro, la primera parte introduce al lector a la magia. Describe con detenimiento como ha de ser el buen mago, como ha de aprender, como ha de vestir, dónde puede invocar a los espíritus y como tiene que ejercer los "experimentos". Además nos lista todos los objetos encantados que se han de usar o que pueden ser útiles para la magia, y cómo hay que fabricarlos y en qué momento.
Segunda Parte
En la segunda parte el autor nos explica con detenimiento y exactitud todo lo relacionado con "Capricúo", "la Cabra del Montesabio", y dónde habita, cómo se comporta y en qué forma nos debemos de dirigir a ella. Nos explica también cómo hay que llamarla y de qué formas se nos presenta.
Tercera Parte
La tercera y última parte contiene todos los conjuros, hechizamientos, sortilegios y encantamientos de las Artes Cápricas. Cómo hallar el amor, el modo de maldecir, aprender a volar, visitar la oscura morada de "Capricúo", hallar tesoros, minas y reliquias escondidas, ganar a la lotería, invocar entidades sobrenaturales al servicio de "la Cabra", someter demonios, o de cómo fabricar talismanes. También contiene un apéndice llamado "Pseudomonarchia Satyri" que contiene más de cuarenta mandatarios del Montesabio al servicio de su Emperador Capricúo y que se presentan en forma de faunos y sátiros.
Ahora bien, y a lo largo de los siglos se le han atribuido cualidades mágicas, y la capacidad de otorgar el conocimiento sobre todo lo creado al que lo leyese entero, además de grandes poderes y virtudes. Aunque el mismo libro advierte en su prólogo que el lector podría hasta enloquecer al acabar la lectura. Su contenido se ha considerado de suma valía, por lo que se sabe que numerosos amanuenses y editores se dedicaron a extraer conjuros del libro y copiarlos para luego venderlos a precios desorbitados, o bien usarlos para propio beneficio, o bien para copiarlos en otros grimorios. También proliferaron ediciones falsas del libro, malas traducciones, e incluso se vendieron conjuros con el falso pretexto de que pertenecían al codiciado grimorio, tan sólo para poder lucrarse con el engaño (... como todo material original que eventualmente le sobraran copias baratas). 🤷🤷🤷🤷
En el año 1601 se redescubrió dicho libro en Sanlúcar de Barrameda, donde había permanecido oculto, y se tradujo del árabe al latín. Se llamó "El Libro del Blanco Amuleto". Se publicó en Valencia, Aquisgrán, Lyon y Venecia, pero la mayoría de las ediciones dicen proceder de Basilea, para burlar a los clérigos. Se llegaron a hacer 25 ediciones en un periodo de 110 años, por lo que serían un total de 30.000 ejemplares. Ahí fue cuando su fama se extendió por toda Europa llegando a ser un manual imprescindible para cualquier mago, alquimista, brujo, hechicero, vidente o filósofo. Quizá no haya habido nunca un libro más deseado y valioso, ni que despertase más pasiones y ganas de poseerlo, hasta el punto de que muchas personas enloquecieron, enfermaron o se arruinaron, solo por intentar conseguir un ejemplar del mismo, o por poner en práctica los maravillosos rituales que en él se contenían. Ya en el siglo XVIII la Inquisición española, comenzó a condenar a personas por poseer dicho libro que fue considerado demoníaco; Tengamos en cuenta que en aquella época cualquier obra que contuviese símbolos extraños e ilustraciones surrealistas era mal vista. Es por esto que solicitaron a la Santa Sede su prohibición, y así se hizo en 1711, cuando fue incluido en el "Index Librorum Prohibitorum". Tras esto el libro se dejó de publicar y de vender. Además, la gran mayoría de sus ejemplares fueron destruidos o quemados, y por tanto desaparecieron. En 1879, se halla casualmente un ejemplar en latín que había sido emparedado en el muro de una antigua casa sevillana que estaba siendo demolida. Un transeúnte lo recogió, e interesado lo tradujo al castellano. Desde entonces su familia se encarga de custodiar la traducción, que es de una colección particular. Hoy en día es imposible conseguir una edición del libro, pues sólo se conserva el ejemplar español de 1879 y una copia del mismo. Al parecer no se conserva ningún ejemplar anterior a estas fechas, pero ciertos rumores afirman que la Biblioteca del Vaticano custodia con recelo un ejemplar en latín, encadenado para que ningún incauto lo abra y lo lea, o para que el libro no salga de allí. Circulan rumores de que en Jerez de la Frontera se llegó a ocultar el libro durante siglos, hasta que supuestamente la Santa Sede lo reclamó mediante una bula papal. Incluso se dice que el libro permanece envuelto constantemente en unas llamas inapagables que no queman al que las toca. Estas habladurías sin fundamento forman parte de la leyenda y el misticismo que hoy en día rodea al grimorio, cuya fama hace ya años que se extinguió, y su recuerdo desapareció con el paso del tiempo.
"Enchiridion Leonis Papae": (Enchiridion Leonis Papae) del Papa León III es un libro que técnicamente no es un grimorio: No ofrece instrucciones para rituales mágicos, pero es una colección de encantamientos convertidos en oraciones, acompañados por misteriosas figuras supuestamente tomadas de antiguos manuscritos raros. Por eso se incluyo entre los últimos citados en este especial para darles 1 respiro de alivio tras tanta lectura.
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Arbatel De Magia Veterum: (inglés: "Arbatel: On the Magic of the Ancients" ó "Sobre la Magia de los Antiguos") es un grimorio latino de magia ceremonial renacentista publicado en 1575 en Suiza.
El investigador A. E. Waite supone que el título proviene del hebreo: ארבעתאל (o Arbotal) como el nombre de un ángel del que el autor habría afirmado haber aprendido magia, mientras que Adolf Jacoby creía que el nombre era una referencia al "Tetragrámaton", a través del hebreo "ARBOThIM" (viniendo a significar "cuádruple" en griego) y AL (o Dios); y sin embargo otro investigador de quien solo se sabe su apellido como Peterson, al mencionar las posibilidades anteriores en una entrevista (que lastimosamente no logre ubicar para indexarla como se es debido), también sugiere que el título podría ser el seudónimo del autor, como si se tratase de algún seguidor de novelas Lovecraftianas.
El Arbatel se caracteriza por ser sencillo en su redacción, positivo en su contenido e inusualmente honesto en cuanto a sus orígenes. Si bien varias obras de ocultismo afirman ser de períodos anteriores y de otras regiones distintas a las que realmente fueron publicadas, la evidencia textual demuestra que el libro debe haber sido escrito entre 1536 y 1583, lo que abarca la fecha reclamada de 1575. La edición final del mismo probablemente fue escrito por Theodor Zwinger y casi con seguridad fue publicado por Pietro Perna, lo que deja pocas dudas sobre el supuesto origen suizo del libro. El autor sigue siendo desconocido, pero Peterson (nuevamente en la entrevista referenciada en otro foro que me toco leer un buen rato) cree que Jacques Gohory (1520-1576) es la posibilidad más probable otro de apellido Gohory como su autor legal. Algunos manuscritos alemanes producidos poco después de su publicación atribuyen la obra a Paracelso, aunque sin pruebas (como si de un meme duplicado hasta el cansancio se tratase).
El Arbatel se centra principalmente en la relación entre la humanidad, las jerarquías celestiales y la relación positiva entre los dos. Los espíritus olímpicos que aparecen en él son totalmente originales. A. E. Waite, bastante claro de la naturaleza cristiana de la obra (aunque insatisfecho con sus ideas de magia práctica), escribe que el libro está desprovisto de magia negra y sin ninguna conexión con las Claves Mayores o Menores de Salomón. A diferencia de otros grimorios, Arbatel exhorta al mago a permanecer activo en su comunidad (en lugar de aislarse), favoreciendo la bondad, la caridad y la honestidad sobre los rituales remotos y oscuros.
La Biblia es la fuente más citada y a la que se hace referencia a lo largo de la obra (de hecho, el autor parece haber casi memorizado grandes porciones de ella, lo que dio lugar a paráfrasis que difieren de "la Vulgata"). El Arbatel no puede entenderse si se separa de la filosofía de Paracelso, quien parece haber acuñado el término "espíritus olímpicos" y fue la inspiración para la comprensión de Arbatel de los elementales (incluidos los gnomos de Paracelso y los "Sagani" exclusivamente paracelsianos), el macrocosmos. y microcosmos, y la experimentación combinada con el respeto por las autoridades antiguas. De hecho, Arbatel está amplia y profundamente arraigado en la cultura clásica, incluida la filosofía griega antigua, los oráculos sibilinos y Plotino, además de la teología contemporánea y la filosofía oculta de figuras como Iovianus Pontanus y Johannes Trithemius. (Todos estos rasgos también aparecen en las obras de Jacques Gohory, que Peterson afirma como evidencia de su teoría sobre la autoría de Gohory).
El Arbatel fue una de las obras de su tipo más influyentes de su época, inspirando a figuras como Johann Arndt, Gerhard Dorn, Adam Haslmayr, Robert Fludd, Heinrich Khunrath y Valentin Weigel, además de su editor y editor, Zwinger y Perna. Posiblemente fue el primer trabajo en utilizar "Teosofía" en un sentido oculto (a diferencia de un sinónimo de teología), y para distinguir entre conocimiento humano ("anthroposophia") y divino ("theosophia"). De hecho, Jakob Böhme pudo haber elegido la palabra "Teosofía" para describir sus ideas debido a su uso en Arbatel. Fue donde Thomas Vaughan encontró el término antroposofía, adoptado más tarde por Rudolf Steiner para describir su sistema de creencias. Sin embargo, no toda la acogida fue positiva. El libro fue condenado por Johann Weyer en su "De praestigiis daemonum" por estar "lleno de impiedad mágica", y por el censor de la Iglesia Reformada Simon Sulzer. En 1617, la Universidad de Marburg tomó medidas contra dos profesores que pretendían utilizar el grimorio como libro de texto y expulsó a un estudiante obsesionado con él. En 1623, un brujo acusado llamado Jean Michel Menuisier reveló que, a pesar de no poseer una copia del Arbatel, utilizó algunas invocaciones del mismo.
John Dee escribió sobre el estudio de Arbatel (entre muchas otras obras ocultas de la época). Esta influencia llevó a Nicholas Clulee a postular que Dee no veía sus experimentos angelicales como mágicos, sino religiosos, ya que tanto las ceremonias de Dee como el sistema mágico de Arbatel comienzan con oraciones a Dios que cautelosamente conducen a solicitudes para ver ángeles celestiales. Dee también registró invocando al menos el espíritu olímpico solar de Arbatel, Och. El místico sueco Johannes Bureus le dio crédito al trabajo por su interés en la Cabalá. Elementos del Arbatel aparecen en varias versiones de los libros sexto y séptimo de Moisés. Ebenezer Sably y Frederick Hockley incorporaron una serie de elementos de la traducción de Robert Turner del Arbatel en sus propias obras mágicas, incluyendo "The Clavic" o "Key to the Magic of Solomon" y "The Complete Book of Magic Science", este último de que fue una de las muchas fuentes posteriores del Grimorio de Turiel. Una copia de la obra figuraba en el catálogo de la Biblioteca Mercantil de San Francisco en 1854. Aunque el acceso a ella habría sido restringido, su presencia indica que desempeñó un papel en las creencias populares estadounidenses. En 1898, Arthur Edward Waite emprendió el primer estudio histórico de los grimorios como género, detallando Arbatel como una de muchas obras importantes. Una copia de una traducción al alemán apareció en Magische Werke de la editorial berlinesa Herman Barsdorf Verlag en 1921. El ocultista Stephen Skinner afirma que la isopsefía de los nombres de los Espíritus Olímpicos que suman 31, la numeración de "AL" como en Liber AL, puede haber sido responsable de inspirar el "Liber AL vel Legis" de Aleister Crowley, aunque Skinner admite que la influencia sobre Crowley Es posible que no haya estado consciente.
Rauðskinna: (inglés: Red Skin), también conocido como "El Libro del Poder", es un libro legendario sobre magia negra, supuestamente enterrado con su autor, el obispo Gottskálk grimmi Nikulásson de Hólar. El tema del libro era aprender a dominar la magia hasta tal punto que se pudiera controlar a Satanás 😂😂😂😂😂🤣🤣🤣. El libro ha sido objeto de leyendas y folclore y deseado por los practicantes de galdr. Una de esas leyendas es cuando el maestro galdr Loftur Þorsteinsson (Galdra-Loftur) intentó adquirirlo y supuestamente perdió la vida a causa de ello. 🤷🤷🤷🤷
El Manual de Múnich de Magia Demoníaca: o "Liber Incantationum, Exorcismorum Et Fascinationum Variarum" (código CLM 849 en la Biblioteca Estatal de Baviera, Múnich) es un grimorio manuscrito del siglo XV. El texto, compuesto en latín, abarca principalmente temas de demonología y nigromancia. En 1998, Richard Kieckhefer editó el texto del manuscrito bajo el título de "Ritos Prohibidos: Manual del Nigromante del Siglo XV". Algunas porciones del texto original están presentados en Ritos Prohibidos con su respectiva traducción e incorporados dentro de los ensayos y las explicaciones del autor en el Manual de Múnich y de los grimorios en general. El documento, traducido en su totalidad, aún está por publicarse. Existe sólo un manuscrito conocido del Manual de Múnich, el cual está casi completo, a excepción de los dos folios iniciales, que describen el comienzo de un ritual. El resto del grimorio contiene instrucciones completas para la invocación de demonios como Satán, Belcebú, Lilith, Astaroth y Samael, y la supuesta obtención de favores y poderes sobrenaturales de ellos. Algunos de los hechizos permitirían obtener el amor de una mujer, lograr la invisibilidad, recibir riquezas y tesoros, u obtener conocimientos. El texto está acompañado por más de 40 ilustraciones de círculos mágicos y símbolos para ser utilizados en los rituales.
Las páginas 130 a 133 incluyen una lista de 11 demonios, similar en parte a la del Ars Goetia:
Conde / Duque: Barbarus
Duques: Cason, Alugor y Gaeneron
Presidente / Conde: Otius
Rey: Curson
Príncipe: Taob
Presidentes: Volach y Hanni
Marquéses: Tuveries y Sucax
El manuscrito parece ser una compilación de múltiples fuentes anteriores. La mayor parte del texto está en latín, con la excepción de dos materiales adjuntos en alemán e italiano. Una de las secciones más famosas del Manual de Múnich es el Vínculo de Salomón, un ritual que supuestamente permite al mago atar a los demonios con el propósito de protegerlo, proporcionar tesoros o responder preguntas sobre cualquier asunto.
El Libro de Dzyan: (que comprende las Estancias de Dzyan) es un supuesto antiguo texto de origen tibetano. Las Estancias sirvió de base para "La doctrina Secreta" (1888), una de las obras fundacionales del movimiento teosófico, de Helena Petrovna Blavatsky. Supuestamente es el primer libro de la historia (como muchos otros con la misma publicidad 🤣🤣🤣 ), un libro que fue compuesto antes de la humanidad por seres que luego serían tomados por dioses.
Madame Blavatsky afirmaba haber visto un manuscrito del Libro de Dzyan, mientras estudiaba la tradición esotérica en el Tíbet. Ella afirmó que este y otros manuscritos antiguos estaban a salvo de los ojos profanos por los iniciados de una Fraternidad Oculta. El trabajo original, según Blavatsky, estaba escrito en el lenguaje sagrado de Senzar. Ella escribió:
"Esta primera entrega de las doctrinas esotéricas se basa en estrofas, que son los registros de un pueblo desconocido a la etnología; se afirma que todo está escrito en una lengua ausente de la nomenclatura de las lenguas y dialectos con los que está familiarizado la filología; se dice que emanan de una fuente repudiada por la ciencia (Ocultismo); y, por último, que se ofrecen a través de una agencia, incesantemente desacreditada ante el mundo por todos los que odian las verdades desagradables, o tiene una afición especial para defender la propia. Por lo tanto, el rechazo de estas enseñanzas puede ser esperado, y debe ser aceptado de antemano. Nadie que se piensa a sí mismo como un "erudito", en cualquier departamento de la ciencia exacta, se permitirá considerar estas enseñanzas en serio."
Max Müller y otros han sido escépticos. Se dice que Max Müller dijo que este asunto era de un falsificador extraordinario o que ella había hecho el regalo más valioso para la investigación arqueológica en el Oriente (... hagan sus apuestas 😂😂😂😂😂 ).
En otras referencias Blavatsky afirmaba que el Libro de Dzyan pertenecía a un grupo de escritos esotéricos tibetanos conocidos como los "Libros de Kiu-Te". Blavatsky escribió antes de una transcripción estándar del tibetano en el alfabeto latino, se había acordado; lo que tomó a David Reigle algún tiempo para establecer que ella se refería a que lo que los estudiosos modernos escriben como "rGyud-sde" ("gyü de", «sección de tantras»), partes de un voluminoso cuerpo budista comúnmente referido como los Tantras. Otros investigadores han sugerido como fuente el taoísmo chino o la cábala judía. En "Isis Sin Velo", la propia Blavatsky identifica al senzar como un «sánscrito antiguo» (Isis, I, 440). Como señaló John Algeo en su libro, las otras declaraciones de Blavatsky sobre el senzar (incluida la relación anterior con el sánscrito) crean una serie de acertijos que hacen que sea difícil tomar las referencias de la familia del lenguaje etimológico literalmente, ya que algunos se vinculan con fuentes egipcias, mientras que otros todavía tienen otras raíces.
La historia de Las estancias de Dzyan está plagada de misterios. La primera alusión moderna a sus imágenes enloquecedoras proviene del astrónomo francés Solon Irving Bailey, que a finales del siglo XVIII hace referencia a un abominable manuscrito llegado de la India, poseedor de una sabiduría capaz de alienar al hombre más razonable. Ya en el siglo XX, Louis Jacolliot, que supone un origen extraterrestre del libro en su ensayo "Sociedad Secreta de los Nueve Desconocidos", sostiene que leer Las estancias de Dzyan sin poseer los conocimientos adecuados puede llevar a la muerte por locura.
Según afirmó a sus seguidores, H.P. Blavatsky accedió a una copia de Las estancias de Dzyan en la Gran Biblioteca Universal, cuya ubicación estaría a unos trescientos metros de profundidad bajo el cordón de la vertiente del Himalaya, sede del autodenominado Rey del Mundo. Según cuenta la crónica, Madame Blavatsky se encontraba en El Cairo, realizando algunos ejercicios de concentración, cuando ve materializarse frente a sus ojos un extraño libro formado por tablillas. Los signos le resultaron incomprensibles para la razón, pero perfectamente accesibles a la intuición. Así comenzó a "traducir" el primer fragmento de Las estancias de Dzyan.
Gracias a las notas esporádicas tomadas por el coronel Henry Steel Olcott, ferviente seguidor y colaborador de Madame Blavatsky, algunos pasajes de Las estancias de Dzyan trascendieron el ámbito estrecho de los iniciados. Allí se menciona que hace 18.000.000 de años surgió una raza inteligente en la Tierra. Esta especie, sin huesos ni sistema nervioso, "vegetó" durante milenios como un gran bosque de origen cósmico. Durante los 3.000.000 de años siguientes emergió una segunda raza compuesta de gigantes que se reproducían mediante una suerte de autofecundación. Hace unos 700.000 años, afirma Las estancias de Dzyan, ambas razas abandonaron la autogénesis, creando una tercera raza de criaturas abominables. El abandono de las viejas formas de reproducción, más las guerras incesantes con estos "ángeles caídos", produjeron primero el decaimiento y luego la exterminación de los viejos dioses dormidos.
Uno de los últimos pasajes de Las estancias de Dzyan recogidos por Olcott menciona el hundimiento de la Atlántida, una enorme masa de tierra ubicada en un lugar impreciso del océano atlántico, cuyo colapso se habría producido en el año 9564 a.C. Más adelante, el coronel Olcott divide Las estancias de Dzyan en ocho capítulos, desde luego, aproximativos, a los cuales Madame Blavatsky les asignó los siguientes nombres, que bien podrían ser una cronología religiosa que luego fue recogida por innumerables cultos:
El Eterno Padre, envuelto en invisibles vestiduras, dormitó por Siete Eternidades.
El Tiempo no existía, pues yacía dormido en el Seno Infinito de la Duración.
La Mente Universal no existía, pues no había vehículo para contenerla.
No había Desdichas porque no había quien la produjese.
Sólo había Tinieblas.
No había Silencio.
No había Sonido.
El Uno es Cuatro y los Cuatro toman para sí los Tres y su unión determina el Siete.
Extrañamente, la propia divulgadora de Las estancias de Dzyan parece haber desoído las amenazas del libro. Según se dice, cuando Madame Blavatsky obtuvo una copia del libro en 1852 lo hizo prometiendo su pronta devolución. En 1855 comenzó a recibir amenazas, sueños aterradores que la conminaban a devolver el manuscrito inmediatamente. La ocultista hizo caso omiso de estas advertencias, y en 1860 cayó gravemente enferma. El origen de su padecimiento es desconocido, ya que ningún médico logró acertar un diagnóstico acorde a sus dolencias, por demás extravagantes. En 1863 Madame Blavatsky inicia un largo periplo por Asia y Europa, con el libro y su enfermedad a cuestas. En 1870, al cruzar en barco el Canal de Suez, una terrible explosión en las calderas hizo zozobrar la embarcación. Solo una persona sobrevivió: Madame Blavatsky; quizás porque dormía con el libro atado a su cintura. En 1871, durante una conferencia de prensa en Londres, Madame Blavatsky es baleada por alguien del público. Cuando el hombre fue apresado declaró no saber lo que hacía, y que su mente era dirigida por una voluntad férrea y aplastante, que lo llevó a intentar el crimen. A modo de respuesta, Madame Blavatsky decidió publicar algunos artículos sobre Las estancias de Dzyan que contienen traducciones sobre una lengua que ella denominó Senzar, una especie de lengua franca intergaláctica.
El libro Oera Linda: es un polémico texto frisón de carácter mitológico y religioso publicado por primera vez en el siglo XIX. A pesar de que modernos análisis lingüísticos tienden a catalogar al libro como un fraude, el conjunto de temas presentados atrae a muchas personas. Esto es atribuido a su temática populista (eurocentrismo extremo y nacionalismo) y a su filosofía espiritual-feminista. Se conoce al menos una organización contemporánea, llamada "Hijas de Frya", que ha basado sus creencias y prácticas religiosas en el Oera Linda (sobretodo si consideramos que los temas tratados en el libro son: catástrofes, nacionalismo, matriarcado y mitología).
El Oera Linda salió a la luz en 1867 cuando Cornelis Over de Linden (1811-1874) entregó el manuscrito a Eelco Verwijs (1830-1880), bibliotecario provincial de Frisia, para su traducción y publicación. La versión en idioma neerlandés apareció en 1871, la cual fue seguida por la traducción al idioma inglés de William Sandbach en el año 1876. Over de Linden sostuvo que heredó el libro de su abuelo a través de un tío. El texto está escrito en una combinación gramaticalmente terrible de dialectos frisón antiguo y frisón moderno. El idioma frisón es el lenguaje más parecido al inglés en términos de agrupamiento lingüístico bajo el modelo de la familia de lenguas indo-europeas. El manuscrito supuestamente se remonta al año 1256 y pretende que es una copia de otro más antiguo. Si se comprueba su veracidad, la información contenida se remontaría hasta los años 2194 a. C. y 803. Reescribiría largamente la prehistoria europea.
Para un lector casual el matriarcado es el tema más destacado. El texto sostiene que en Europa y en otras regiones, los frisones fueron gobernados por Folk Mothers que presidían una orden de sacerdotisas célibes, dedicadas a la diosa "Frya" (una temprana versión de la Freya nórdica) y a su padre el dios "Wr-alda". La primera parte del libro, llamada "Frya's Tex", fue supuestamente escrita en el 2194 a. C., mientras que la parte más reciente, la carta de "Hidde Oera Linda" data del año 1256. El núcleo del Oera Linda lo forma "The Book of Adela's Followers", al cual se fueron agregando diversos textos a lo largo del tiempo. Su origen se remonta al siglo vi a. C., y está compuesta por una mezcla de inscripciones antiguas y de textos de diferentes escritores, ninguno de los cuales han sobrevivido hasta nuestros días. Las últimas dos secciones del Oera Linda, lo escritos de Konered y Beden, están incompletos.
Al menos en apariencia, existe un gran escepticismo acerca de este libro, no solo por las afirmaciones sorprendentes que contiene, sino también por sus numerosos anacronismos. Esto no ha impedido que el libro se convierta, desde el momento de su publicación, en fuente de inspiración de grupos ocultistas y de seudohistoriadores. La autenticidad del libro es apoyada por grupos neonazis, posiblemente porque afirma que el norte de Europa fue el origen de las civilizaciones del Medio Oriente, a pesar de que el mismo Oera Linda califica de bárbaros a los antepasados de los alemanes. El libro también ha recibido interés por parte de grupos de Nueva era. Actualmente, se discute más sobre la autoría del libro que del contenido del mismo. A Cornelis Over de Linden y a Eelco Verwijs se les consideran como los autores del libro. Otro posible autor sería el predicador protestante François Haverschmidt (1835-1894), bien conocido como poeta bajo el seudónimo Piet Paaltjens. Él vivió en Frisia y fue conocido de Verwijs. En el año 2004, el historiador Goffe Jensma publicó un libro acerca del tema: "De Gemaskerde God. François Haverschmidt en het Oera Linda-boek". En él, afirma que fue Haverschmidt el autor principal, secundado por Over de Linden y Verwijs. Según Jensma, Haverschmidt intentó con el Oera Linda parodiar a la Biblia cristiana. Sin embargo, sus conclusiones se basan en especulaciones y no en pruebas científicas, por lo que, si bien no se demuestra su autenticidad, tampoco su falsedad.
La Biblia de Kennicott: a veces denominada Primera Biblia de Kennicott, es una copia manuscrita de la Biblia hebrea escrita en la ciudad de La Coruña en 1476 siendo uno de los manuscritos iluminados más exquisitos que se conocen en lengua hebrea; está considerado como una de las obras cumbre de la ilustración medieval, e incluso el manuscrito sefardí más lujosamente ilustrado del siglo XV. El manuscrito fue redactado en la ciudad de La Coruña por el calígrafo Moisés Ibn Zabarah e iluminado por Joseph Ibn Hayyim y fue descubierto en el siglo XVIII. Está considerado por algunos, como el historiador Carlos Barros, el manuscrito religioso más importante de la Edad Media gallega. El manuscrito recibe su nombre de Benjamin Kennicott, un canónigo de la catedral de la Iglesia de Cristo de Oxford (Inglaterra), que compró el manuscrito a la Biblioteca Radcliffe, de donde fue transferido a la Biblioteca Bodleian en 1872. Uno de los aspectos más destacados del ejemplar es la estrecha colaboración que muestra entre el autor del texto y el iluminador, algo pocas veces conseguido en este tipo de trabajo, según el historiador de la cultura judía Cecil Roth.
La Biblia Kolbrin: (The Kolbrin Bible) o, se dice que fue descubierta en Inglaterra en el Siglo XII, y que fue salvada de un incendio en el misterioso y enigmático Monasterio de Glastonbury y guardada por un grupo llamado "Los Culdianos". También se dice que los manuscritos se han mantenido en secreto dentro de la abadía de Glastonbury, en el condado de Somerset, en el sudoeste de Gran Bretaña, donde han estado durante muchos cientos de años. Y aunque un fuego implacable envolvió la abadía en 1184, los rollos fueron salvados de este otro desesperado "intento" por ocultar la verdadera historia de la humanidad. Algunos de los manuscritos fueron tallados en forma de láminas delgadas de bronce y depositados en contenedores revestidos en cobre, lo que también ayudó a que resistieran cualquier incendio o ataque. De igual forma se lo describe como una antología secular que tiene alrededor de 3600 años; la primera parte fue escrita en la misma época en la que se escribió el Antiguo Testamento. Fue escrita por numerosos autores que van desde los egipcios hasta los celtas, y fue escrita en dos partes al igual que el Viejo y el Nuevo Testamento. Está formada por 11 libros, los primeros 6, fueron escritos por los antiguos egipcios, y los demás por sacerdotes celtas; se cree que la parte más antigua fue escrita después del Éxodo, que para algunos ocurrió en el S. XV A.C. Cabe mencionar que entre los contenidos mas destacados de dicha biblia se encuentran los siguientes:
EL LIBRO DE LA CREACIÓN, Extraído del gran libro de los hijos del fuego.
EL LIBRO DE GLEANINGS, Contiene las escrituras de varios libros antiguos de Culdee que fueron destruidos parcialmente en épocas antiguas.
EL LIBRO DE VOLUTAS, Se le llamó antes el libro de libros y después el libro de los hijos del fuego y pasó a ser el tercer libro del libro de Bronce.
EL LIBRO DE LOS HIJOS DEL FUEGO, Sigue siendo el cuarto libro del libro de Bronce y recoge todas las escrituras sagradas contenidas antes en el gran libro de los hijos del fuego.
EL LIBRO DE MANUSCRITOS, Incorporando los hechos de las vidas y recopiladas por: Amos, un egipcio; Claudius Linus, un romano; y Vitico, un Galo.
EL LIBRO DE MORALEJAS Y DE PRECEPTOS, Este es el tercer libro del Gran Libro de los hijos del fuego, que antes se llamó el libro de las Leyes.
EL LIBRO DE ORÍGENES O DE FERILBOOK, Según lo autorizado por el cónclave de Venedas. Compilado de los tres libros de Gran Bretaña que formaron el Koalbook, antes llamados el Hiferalt.
EL LIBRO DE LA RAMA DE PLATA, Conocido una vez como el libro de escrituras sagradas. Una colección de escrituras preservadas por la mano de Gwinder Apowin.
EL LIBRO DE LUCIUS, Reescrito del libro de Pemantris de origen desconocido.
EL LIBRO DE LA SABIDURÍA, Es una revisión y una mezcla de dos libros de fecha posterior que fueron agregados a los libros del Bronzebook que formaba el Kolbrin después de que éstos hubieran sido transcritos en el siglo XIX.
El Libro de San Cipriano: es un grimorio conocido en el mundo de habla hispana y portuguesa. También es conocido como "Gran Libro de San Cipriano", "Libro Magno de San Cipriano" o simplemente "Ciprianillo". La edición más difundida lleva por subtítulo "El Tesoro del Hechicero". A lo largo de la historia ha habido múltiples versiones del libro, como "el Millonario de San Ciprián" o "Los Secretos del Infierno".
De acuerdo con la versión legendaria, en el año 1001 un monje alemán llamado Jonás Sufurino tuvo contacto con los espíritus superiores de la corte infernal, quienes le dieron el libro en las cercanías del monasterio del monte Brocken, que en la antigüedad sirvió como lugar de reunión para los aquelarres de la brujas. El libro estaba escrito en pergamino virgen con caracteres hebreos. Una de las primeras referencias conocidas es la de Heinrich Cornelius Agrippa, que cita en sus obras libros de nigromancia atribuidos a san Cipriano.
De las múltiples versiones y variantes impresas del Libro de San Cipriano, se distinguen dos tipologías: Aquellos dedicados a la magia negra, de acuerdo con la tradición del "Grand Grimoire" francés, así como aquellos dedicados a la magia blanca, con protecciones contra el mal de ojo e invocaciones benéficas hechas con el fin de encontrar tesoros escondidos.
Codex Seraphinianus: texto publicado originalmente en 1981, es una enciclopedia ilustrada de un mundo imaginario creada por el artista, arquitecto y diseñador industrial italiano Luigi Serafini entre 1976 y 1978. El libro consta de aproximadamente 360 páginas (según la edición), y está escrito en un idioma también imaginario. El Codex está dividido en once capítulos y dos secciones. En la primera sección parece describir el mundo natural de la flora, la fauna, y la física. La segunda está consagrada a los diversos aspectos de la vida humana: la arquitectura, la cocina, la historia y la ropa. Aparentemente cada capítulo está dedicado a un tema enciclopédico general, a saber:
1. Flora: flores extrañas, árboles que se desarraigan y migran, etcétera.
2. Fauna (animales), incluyendo variaciones surrealistas de caballos, hipopótamos, rinocerontes y aves.
3. Un reino aparentemente separado de extrañas criaturas bípedas.
4. Física y química (considerado generalmente el capítulo más abstracto y enigmático).
5. Máquinas extrañas y vehículos.
6. Humanidades: biología, sexualidad, personas aborígenes, incluyendo algunos ejemplos de vida vegetal y herramientas injertados en el cuerpo humano.
7. Historia: personas (algunas solo vagamente humanas) con sus fechas de nacimiento y muerte; escenas de importancia histórica y posiblemente religiosa; aduanas funerarias, etc.
8. La historia del sistema de escritura del Codex.
9. Comida, prácticas gastronómicas, vestimenta.
10. Juegos extraños: cartas, juegos de mesa, etc.
11. Arquitectura
Las ilustraciones son a menudo parodias surrealistas de las cosas de nuestro mundo: una fruta sangrando, una planta que crece en la forma de una silla y eventualmente se termina convirtiendo en una, una pareja copulando se metamorfosea en un caimán (esta en particular fue la primera que personalmente vi de dicho material 😲😲😲😲😲😲 ), etc. Otras son más extrañas; máquinas aparentemente sin sentido, a menudo con una apariencia delicada, que se mantienen unidas por pequeños filamentos. También hay ilustraciones fácilmente reconocibles, como mapas o rostros humanos. Por otro lado, sobre todo en el capítulo de la "física", muchas imágenes parecen ser abstractas casi en su totalidad. Prácticamente todas las figuras son de colores brillantes y ricas en detalles.
El sistema de escritura parece inspirado en la estructura común de la mayoría de los sistemas de escritura occidentales (escritura de izquierda a derecha en filas; alfabeto con letras mayúsculas y minúsculas), pero es mucho más curvilínea. Algunas letras solo aparecen al principio o al final de las palabras, una característica compartida con los sistemas de escritura semíticos. El sistema numérico utilizado para la numeración de las páginas, sin embargo, ha sido codificado por Allan C. Wechsler y el lingüista búlgaro Ivan Derzhanski, entre otros, y se trata de una variación de la base 21.
En una charla en la Oxford University Society of Bibliophiles (Sociedad de Bibliófilos de la Universidad de Oxford) celebrada el 12 de mayo de 2009, Serafini declaró que no hay significado oculto detrás de la escritura del Codex, que su propia experiencia en la escritura era muy similar a la escritura automática, y que lo que pretendía era que su alfabeto transmitiese la sensación que tienen los niños al sentarse en frente de un libro que todavía no pueden entender, a pesar de que ven que su escritura tiene sentido para los adultos (... cabe pensar: "menuda forma de querer trollearnos en plena flor de la vida" 🤷🤷🤷🤷🤷🤷🤷🤷 ).
El Codex Rohonczi: es una colección de escritos en un sistema de escritura desconocido, así como su origen. Fue donado en 1838 a la Academia de Ciencias de Hungría por el conde húngaro Gusztáv Batthyány, junto al resto de su biblioteca.
Recibe el nombre de la ciudad de Rohoncz, en el oeste de Hungría (actualmente Rechnitz, Austria), donde permaneció hasta 1907, cuando es trasladado a Budapest. En esta época, el códice es mencionado en la obra de Béla Tóth "Magyar ritkaságok" (Curiosidades húngaras). El códice también fue remitido en 1885 a Bernhard Jülg, un investigador alemán y profesor en la Universidad de Innsbruck, sin que pudiera descifrarlo. Una posible huella de su pasado puede ser el registro en el catálogo de la Biblioteca Rohoncz de los Batthyány en 1743, que dice "Magyar imádságok, volumen I. in 12" (Oraciones húngaras primer volumen, duodécimo). El tamaño y su contenido coinciden con los del códice, pero esta es toda la información que fue ingresada al catálogo, lo que solo podría ser un indicio. El códice fue estudiado por el húngaro Ferenc Toldy en 1840, luego por Pál Hunfalvy, sin ningún resultado. El paleógrafo austriaco Dr. Mahl revisó su validez, Josef Jirecek y su hijo Konstantin, ambos profesores universitarios en Praga, estudiaron 32 páginas del códice entre 1884-1885 sin resultados. Mihály Munkácsy, el conocido pintor húngaro, llevó el códice a París para estudiarlo entre 1890-92, pero tampoco obtuvo resultado alguno.
La mayoría de los científicos húngaros consideran al códice como un engaño de Sámuel Literáti Nemes (1796-1842), anticuario húngaro-transilvano y cofundador de la Biblioteca Nacional Széchényi en Budapest, conocido por varias falsificaciones históricas (la mayoría de la década de 1830) que incluso engañaron a muchos eruditos de su tiempo. Esta opinión se remonta a 1866 y surgió de Károl Szabó (1824-1890), historiador húngaro. También fue defendida por Fejérpataky (1878) y por Pintér (1930). Béla Tóth (1899) y Csaba Csapodi (1973) mencionan esta opinión como probable.
El códice tiene 448 páginas de 12x10 centímetros, teniendo alternativamente 9 y 14 filas de símbolos. Junto al texto hay 87 ilustraciones que incluyen escenas religiosas, laicas, y militares. Las ilustraciones indican un entorno en el que cristianos, paganos, y musulmanes coexisten; los símbolos de la cruz, la media luna, y el sol/esvástica son omnipresentes. El número de símbolos usados en el códice es cerca de 10 veces superior a los de cualquier alfabeto conocido, pero algunos símbolos aparecen raramente, por lo que podría tratarse no de un alfabeto, sino un silabario, o similar a los ideogramas chinos. El estudio del papel usado indica que fue realizado probablemente en papel veneciano hacia 1430. El idioma en el que fue escrito es desconocido, aunque se ha propuesto el húngaro, el dacio, el rumano y otros.
El Diccionario Infernal: (en francés: "Dictionnaire Infernal") es un libro de ilustraciones a manera de diccionario ilustrado de demonología, editado en 1863. Fue escrito por Jacques Auguste Simon Collin de Plancy y publicado por primera vez en 1818, en París. Décadas después Louis Le Breton creó un conjunto de 69 ilustraciones de los demonios descritos en el libro y las añadió al trabajo de Collin de Plancy publicándolas junto con descripciones breves en la nueva edición de 1863. El libro se publicó en francés en ambas ediciones.
Influenciado por Voltaire, Collin de Plancy inicialmente no creía en la superstición. Por ejemplo, el libro tranquiliza a sus contemporáneos en cuanto a los tormentos del infierno: "Negar que hay pesares y recompensas después de la muerte es negar la existencia de Dios, ya que Dios existe, debe ser necesariamente así. Pero solo Dios podía conocer los castigos impuestos al culpable, o el lugar que los contiene. Todos los catálogos hechos aquí son sólo el fruto de una imaginación más o menos desordenada. Los teólogos deberían dejar a los poetas la representación del infierno, y no buscar asustar a las mentes con pinturas espantosas y libros espantosos". El escepticismo de Collin de Plancy disminuyó cada vez más con el tiempo. A fines de 1830 era un entusiasta católico, para consternación de sus antiguos admiradores. En años posteriores, De Plancy rechazó y modificó sus trabajos anteriores, revisando minuciosamente su Diccionario Infernal para conformarse con la teología católica. Esta influencia se ve más claramente en la sexta y última edición de 1863 del libro, que está decorado con muchos grabados y busca afirmar la existencia de los demonios. De Plancy colaboró con Jacques Paul Migne, un sacerdote francés, para completar un Diccionario de las ciencias ocultas o Enciclopedia teológica, que se describe como una auténtica obra católica.
Como dato curioso, es que en la portada de la edición de 1826 dice:
"Diccionario Infernal, o, una Biblioteca Universal sobre los seres, personajes, libros, obras y causas que pertenecen a las manifestaciones y la magia del tráfico con el infierno; adivinaciones, ciencias ocultas, grimorios, maravillas, errores, prejuicios, tradiciones, cuentos populares, las diversas supersticiones y, en general, todo tipo de creencias maravillosas, sorprendentes, misteriosas y sobrenaturales."
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.... Cambiando radicalmente de temas para entrar en menudas enseñanzas de cultura popular que me encontré por internet les tengo este par de reseñas relativamente breves que no me sirvieron para ediciones previas ni futuras de este especial que anualmente procuro compartir mientras hayan buenas historias que contar en dichos argots del conocimiento universal, sin mas les dejo esta pregunta tipo examen:
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¿Sabían que antiguamente a los pactos satánicos también se les conocía como "pactos fáusticos"?
En la tradición cristiana, el pacto con el diablo es típicamente el contrato que una persona hace con Satanás (a.k.a. "El Cornudo") o cualquier otro demonio para obtener favores de éste a cambio de entregar su alma y condenación eterna. Se dice que este pacto duraba toda la vida y era firmado con la sangre de la persona que esperaba obtener los favores del demonio, esta sangre a su vez simbolizaba una ofrenda al diablo y lo que se estaba ofrendando era precisamente el alma del individuo. Consistía en la invocación, el conjuro y por último el pacto propiamente dicho.
A partir de la Edad Media la teología cristiana distinguió dos clases de pacto:
- "Professio tacita" o "Pacto Privado" que se llevaba a cabo a través de un intermediario, generalmente una bruja o un nigromante.
- "Professio Expresa" "Pacto Público o Solemne", mismo pacto firmado con sangre, y del que los teólogos creían que este tipo de pacto se llevaba a cabo durante los aquelarres.
Se creía también que durante el pacto, Satanás dejaba una marca en alguna parte del cuerpo de la persona y al poco tiempo, la persona perdía su sombra y su reflejo frente a los espejos. Además su nombre quedaría incluido por la eternidad en el "Libro de la Muerte" (... en una singular analogía al archinfame "Death Note" del anime homónimo, pero con mecanismos sutilmente distintos por obvias razones), también conocido como "Libro Rojo de Satán". No por nada deje este detallazo para el final, salvo que se scrollearan a gran velocidad todo lo previamente escrito. 🤣🤣🤣🤣🤣🤣🤣🤣🤣
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.... Nuevamente, y para cerrar las narrativas con mas cultura popular genuina de estas festividades que de acuerdo con la información investigada en la web de "monstropedia", la palabra "monstruo" se utiliza para designar a "cualquier criatura legendaria aparecida frecuentemente en la mitología, las leyendas y la ficción".
Los monstruos eran para las antiguas mitologías como la griega, seres híbridos provenientes de tierras lejanas y desconocidas que nada tenían que ver con la intervención humana o satánica, sin embargo, conforme avanzó la historia, los monstruos comenzaron a ser vistos de manera muy distinta. Les sorprenderá saber que en una época tan llena de supersticiones como lo fue el siglo XVI, los monstruos estaban completamente disociados de la mitología y también de las fuerzas del maligno, los monstruos que antiguamente encarnaban la figura del minotauro, las sirenas, los dragones o los tritones, pronto pasaron a convertirse en niños cornudos, con trompa, sin boca o cualquier otra deformidad que estuviera fuera del entendimiento de aquellos tiempos.
En una época en la que existía una encarnizada lucha contra el demonio, traducida en sangrientas cacerías de brujas, los monstruos, sorpresivamente, no formaban parte de las filas del mal, el origen de los monstruos era totalmente divino, de hecho, el origen de la palabra monstruo se encuentra en el francés antiguo «monstre», derivado a su vez del latín «monstrum» cuya raíz «monere» significa «advertir.» Esta advertencia la encontramos claramente en el libro "Des monstres et prodiges", mismo material que fue escrito por Ambroise Paré y publicado en 1573.
Según este mismo documento, las causas de estos monstruos son muchas, pero las mas populares oscilaban entre la gloria de Dios y su ira. Y menos populares, peor aun mas extrañas para mentes habituales figuraban la cantidad excesiva de semen así como la cantidad insuficiente del mismo material biológico, asimismo la descomposición, mezcla o corrupción del susodicho; De modo análogo se incluía la intervención de los demonios o diablos, así como la mismísima imaginación de las personas (como por ejemplo, los «antojos» de las madres encintas, que podían producir efectos reales); De igual manera se atribuían la estrechez o pequeñez de la matriz femenina, así como la "postura indecente de la madre", quien durante su embarazo, se sentaba demasiado tiempo con las piernas cruzadas o apretadas contra el vientre. Finalmente las causas mas cónsonas con nuestro día a día (por 1 bendita vez en la vida), incluían la caída o los golpes dados contra el vientre de la madre estando embarazada, la enfermedades hereditarias o accidentales y las artimañas de los mendicantes malintencionados del hospital.
Como podemos ver, en el siglo XVI se creía tanto en la existencia de demonios, como en la de monstruos; sin embargo, los primeros (contra quienes realmente debía lucharse a toda costa) apenas lograban intuirse con la marca del diablo, con supuestos aquelarres y pactos satánicos; mientras que los segundos eran visibles a cualquier ojo y eran producto de errores humanos, de malos comportamientos y, por ende, eran castigos divinos enviados a los padres (generalmente la madre) por sus fallas y debilidades. Igualmente, los monstruos estaban relacionados con la voluntad divina para enmendar comportamientos inmorales, en esta época se creía además que el nacimiento de un monstruo era señal indiscutible de que una gran catástrofe (epidemias, tempestades, etc.) se acercaba; estas catástrofes eran también un castigo divino, ya no sólo contra los padres que habían obrado mal, sino contra todo un pueblo que comenzaba a transgredir las normas morales.
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